الأحد، 30 نوفمبر 2014

حامل لواء الذات القائم بحقّ حمد الله المهدي 67




لبسم الله ..

هناك حقائق عجيبة، لا تُدرك، لأنّ التعبير عنها يجعلها منقوصة وربّما تُسبّب ثلماً وخللا عند المتلقّي الغير مستعد لها والذي لا يملك الخلفيات التي تجعلها مقبولة عنده.

من أعظمها حقيقة الولاية، فالولاية مرتبتين. مرتبة الولاية العامة لسائر المؤمنين بالله.
ومرتبة الولاية الخاصة : وهي الولاية الكبرى ومرتبة الخلافة.

الأولى مرتبة الولاية العامة : مصداقها قول الله تعالى : {اللَّهُ وَلِيُّ الَّذِينَ آمَنُوا يُخْرِجُهُم مِّنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ وَالَّذِينَ كَفَرُوا أَوْلِيَاؤُهُمُ الطَّاغُوتُ يُخْرِجُونَهُم مِّنَ النُّورِ إِلَى الظُّلُمَاتِ أُولَئئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ}. (البقرة-257).

المرتبة الثانية : الولاية الخاصة مصداقها قول الله تعالى : {
أَلَا إِنَّ أَوْلِيَاءَ اللَّـهِ لَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ ﴿٦٢﴾ الَّذِينَ آمَنُوا وَكَانُوا يَتَّقُونَ ﴿٦٣﴾ لَهُمُ الْبُشْرَىٰ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَفِي الْآخِرَةِ ۚ لَا تَبْدِيلَ لِكَلِمَاتِ اللَّـهِ ۚ ذَٰلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ ﴿٦٤﴾} (يونس).

والفرق بينهما فرقٌ عظيمٌ، كما الفرق بين التقييد والإطلاق. الأولى ولاية للعناية وإخراج المؤمن من الظلمة إلى النور فهو في طريق التحقّق والتنوير والإثبات.
الثانية هي مقام الولاية والتصريف والخلافة والحرية الكبرى.

لا شيء صدفة وعبثاً في التعبير القرآني. وللقرآن حقيقة إحصاء جميع حقائق الخلق ابد الآبدين. أحصى كلّ شيء وكلّ الحقائق وأجملها. فالقرآن هو العلم. هو كلّ العلم.
وهو علمٌ غير منتهٍ وغير نافد، بل مطلق ولانهائي .. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم "يأتي القرآن الكريم يوم القيامة بكرا كأن لم يمس". وهو ذاتُ التعبير الوارد في كلام الخضر عليه السلام لمّا قال لسيدنا موسى عليه السلام "ما نقص علمي وعلمك من علم الله إلا مثل ما نقص هذا العصفور من البحر".

فما أردناهُ هنا أنّ لفظة الوليّ هي صفة الله تعالى سبحانه، وهي التصريف والتدبير والملك. وتسمية الخلفاء بمسمّى الأولياء والوليّ في القرآن الكريم، هو ذاتُ المعنى المراد في قوله صلّى الله عليه وسلّم "خلق الله آدم على صورته". فبالولاية صحّت للإنسان هذه المرتبة وهذه الصورة. فافهم. وهي أي الصورة مقرونة بالولاية بمعناها الخاصّ المراد في المرتبة الخاصة الثانية فنقول فلان "وليّ الله". فهو المتحقّق بالصورة الإلهية المعنوية. وهو ذات المعنى المراد في الحديث القدسي الصحيح "من عادى لي وليا فقد آذنته بالحرب ..". والحديث القدسي وضع أوصاف الوليّ بدقّة وهي مرتبة الفناء في الله سبحانه والبقاء به : "فإذا أحببته كنت سمعه الذي يسمع به ، وبصره الذي يبصر به ، ويده التي يبطش بها ، ورجله التي يمشي بها ، وإن سألني لأعطينه ، ولئن استعاذني لأعيذنه ".

فإذا فهمتَ ذلك، فهماً عاما على الأقلّ، فهمتَ لماذا كان خاتم الولاية هو صاحبُ مسمّى الوليّ بالأصالة. كان وليا وآدم منجدل بين الماء والطين.

فجميع الأولياء والعباد ما صحّت لهم الولاية التصريفية إلاّ بتحقيق شروط الولاية والاتّصاف بحقائقها، بالخروج عن دائرة الأكوان، والتحرّر من رقّ العنصر والطين، ليعودوا الى مقام الروح الخالص، هناك يصبحوا في مقام الولاية. إلاّ الخاتم الوليّ فولايته متحقّقة حتّى وهو في دائرة الأكوان وتحت التركيب العنصري.وذلك يحتاجُ ربّما الى توضيح يُقرِّبُ المعنى والفهم.

وهذا الذي لا يُدركُ إلاّ لعارفٍ بالله يعرف معنى الولاية ومقامها وفلكها، وهو أعلى فلك وأعلى دائرة. فهي فوق النبوّة. عند تجريد الدوائر. ولا نقصِدُ أنّ الأولياء أفضل من الأنبياء عليهم السلام، بل نحن نتحدّث أنّ الولاية هي آخر الدوائر التحققية وهي التي تعطي التحقّق بالصورة الإلهية التي أهّل الله لها الإنسان. وإلاّ فالأنبياء وقفوا على سواحل بحر الولاية بما عصمهم به الله تعالى وعلّمهم العلم الثابت وكانوا المعلّمين وكانوا القدوات في برور التخلّق والتحقّق الصفاتي. لذلك كان النبيّ صلّى الله عليه وسلّم هو سيّد المتحقّقين وسيّد الأوّلين والآخرين. فكان الوليّ المقرّب وكان النبيّ الخاتم. لأنَّهُ أوَّلُ مخلوقٍ حصّلََ الكمالات والصفات الإلهية فكان الواسطة بين الحقّ سبحانه والخلق، بل كانَ المقصودَ من الخلْق وكان الأنموذج الذي به الله ظهر سبحانه.
فقلنا لا نعني بعلوّ وفوقية فلك الولاية الأفضلية، بل في التحقيق أفضلية الأنبياء محقّقة في الأكوان، إلاّ أنّ آخر وأعلى الشرف الإنساني هو الولاية في التحقيق. لأنّها مقام الحرية والإطلاق والصورة الإلهية المقصودة، ومقام المعرفة التي خلق الله لها الإنسان.

ونُضيفُ أنّ الله سبحانه لم يخلق الإنسان للمنافسة والتفضيل والحساسية بين أفراده، بل لا موجود سبحانه سواه، وكان الوصول إليه هو ارتفاع تلك الحساسيات التي ليس لها معنى في بحر الإطلاق. فليس ثمّة سوى الحرية. ومن هنا كان الأولياء والأنبياء هم الأصفياء، أي أهل الصفاء والنقاء من تلك الحساسيات. ليس هناك عند الله تعالى إلاّ الرحمة والحرية والصفاء والإطلاق.
فخلق الله الخلْق ليذوقوا تلك النّعم وتلك الرحمة ويشهدوا ما خلق وأبدع وما سوّى وقدّر سبحانه وصوّر. فخلَق الإنسان واصطفاهُ بالصورة والخلافة.

وعودةً لتحرير معنى كونِ الوليّ الخاتم كان وليا وآدم بين الماء والطين كما هي نبوّة خاتم الأنبياء صلى الله عليه وسلّم، فالنبيّ صلّى الله عليه وسلّم هو النبيّ الأصاليّ والخاتم الذي استحقّ لفظة ومسمّى النبيّ بالأصالة، فهو صاحبُ مقامُ الإنباء ومقام التعريف بالله سبحانه والواسطة إليه والنسبة بين الخلق والحقّ، فكان النبيّ بالأصالة وما سواه من الأنبياء نبوّتهم مشتقّة ومقتبسة من نبوّة خاتم الأنبياء عليه وعليهم الصلاة والسلام. كان الله في عمائه وليس معه شيء. كما جاء في الحديث الشريف الحسن عن
أبي رزين العقيلي رضي الله عنه قال: ((أين كان ربنا تبارك وتعالى قبل أن يخلق السماوات والأرض؟ قال: كان في عماء، ما فوقه هواء وما تحته هواء، ثم خلق العرش ثم استوى عليه)) رواه الترمذي وابن ماجه والبيهقي، وصححه الترمذي في موضع، وحسنه في موضع، وحسنه الذهبي.
فلمّا أراد التجلّي سبحانه خلق نسبة وبرزخاً هو برزخُ الإنباء والرّحمة، به رحم الخلْق بظهورهم من العماء إلى الوجود، وفي الحديث ثمّ خلق العرش ثمّ استوى عليه، أي خلق العرش عرش الموجودات واستوى عليه بالنسبة الرحمانية، أي أنّ الخلقية والحوادث بدأت بالنسبة الرحمانية والبرزخ الرحماني المحمدي لذلك قال الله تعالى {الرّحمن على العرش استوى}. وصاحبُ هذا المقام والنسبة هو نبيّ الأنبياء عليه الصلاة والسلام. فكان برزخاً بين بحر القدم وبحر الحدوث، وكانَ النّسبة الذي به بدأت الحياة الخلقية والزمان والمكان. فهذا هو معنى النبوّة تحقيقاً، وهو مختصّ بالنبي الخاتم صلى الله عليه وسلّم الذي منه بدأ الخلق. وسائر الخلْق به ظهروا فهو القاسم لما أعطى الله تعالى. كما قال صلى الله عليه وسلم "إنّما أنا القاسم والله هو المعطي". أي هو القاسم لما كان في عماء الله سبحانه. أمّا الولاية فهي أعلى من النبوّة، لأنّها تختصُّ بمقام التّصريف والعطاء من بحر العماء. فافهم.
الولاية وجهتها للحقّ سبحانه، مقامُها سرّ الألوهية، والنبوّة وجهتها للخلق، فهي القاسمة من بحر العماء والحقّ سبحانه إلى كون الخلق والحوادث.
وهنا أشكلَ العلم والعرفان على الكثيرين، في التفريق بين المحمدية والأحمدية، فالمحمدية هي النبوّة ووجهتها الى الخلق والحوادث، والأحمدية هي الولاية ووجهتها الى الحقّ سبحانه وبحر القدم. والنبيّ الخاتم صلى الله عليه وسلّم كان العبد البرزخ بين النبوّة والولاية، والجامع بين المحمدية والأحمدية، لأنّه العبد القاسم والفاتح للوجود. فهو محمّد النبيّ وهو أحمد الوليّ. وبالأحمدية والولاية نال صلى الله عليه وسلّم المقام المحمود. كونه أوّل عبد ومخلوق وسائر الأولياء والأنبياء ساروا على قدمه. إلاّ أنّ الوليّ بالأصالة وأحمد بالأصالة هو خاتم الولاية. وهذا معنى قولنا كان وليا وآدم بين الماء والطين. فأحمد هو المهدي. وليس هو سوى الحقّ سبحانه. فافهم. لأنّ صاحب العماء هو الوليّ المتصرّف ذو الملك سبحانه. هو الوليّ بالأصالة هو الله سبحانه

{وَهُوَ الَّذِي يُنَزِّلُ الْغَيْثَ مِن بَعْدِ مَا قَنَطُوا وَيَنشُرُ رَحْمَتَهُ وَهُوَ الْوَلِيُّ الْحَمِيدُ} (الشورى28). {أم اتخذوا من دونه أولياء فالله هو الولي وهو يحي الموتى وهو على كل شيء قدير} (الشورى الآية 9).
وقولنا كان وليا بالأصالة وآدم بين الماء والطين، أي أنّ ولايته متحقّقة وهو في تركيبه العنصريّ وقبل خروجه الى الإطلاق. أي أنّه متصرِّفٌ في الكون بطبيعة رتبته حتى وهو في دائرة التركيب العنصريّ. لذلك كان الحديث عن الختم المجذوب. حينما تكلّمنا عن الختم المجذوب وحينما تكلّم عنه الشيخ الأكبر والشيخ الترمذي في كتابه ختم الأولياء، وهو لم يتكلّم سوى عن المجذوب.

لأنّ الجذب والتركيب العنصريّ هو آية وحجّة الختم، كونُه صاحب الرتبة الذاتية والولاية الأصالية، فسرُّهُ جعله كذلك. وهو الذي جعله وأهّله أن يعودَ بالأكوان من ظلمتها وتدجيلها وفسادها وانحرافها عن الفطرة إلى روحها وصلاحها وقدسيتها. سرّهُ الذاتيّ.

فجميعُ الأولياء يتصرّفون بشرط تحقيق شرائط الولاية، وذلك بعد خروجهم عن الأكوان، وهناك كان الأقطاب يتصرّفون بالنيابة عن الله سبحانه فهم خلفاؤه. إلاّ الختم المجذوب في آخر الزمان، يأتي ويستلم القطبية قبل خروجه عن الأكوان برتبته ومن غير قصدٍ منه، لأنَّهُ عينُ الروح الأعظم الذي كان في العماء ربّاً، وظهرت به الأعيان العلمية والمخلوقات. فيكونُ عرشُه وجسمه هو العرش الكلّي للمخلوقات، لأنّه الروح الأعظم، ولكن من غير إدراك لحقيقته في البداية وهناك يبدأ إسراؤه من دائره نفسه إلى حضرة قدسه، بسذاجته الذاتية وعفويته ورتبته الطبيعية المنطوية فيه وسرّه المكنون. فهو ليس بظلّ بينما سائرُ العباد عروشهم ظلالية، فحين فنائهم تهوي عروشهم الترابية وينالون الخلافة على العرش الكلّي وتصحُّ لهم رتبة الوليّ والمتصرّف، بينما الختم المجذوب، فهو صاحبُ العرش والأكوان ..فإذا جاءَ انعكست سلوكياته ونفسه على الكون، وهو في طريق التحقيق قبل الخروج من الترابية والعنصرية والأكوان. لأنَّهُ في جذبه وفي طور تركيبه العنصريّ، يكونُ عاكساً للظاهر والخلق، والقوالب الخلقية. طبعاً يكونُ عاكساً للدائرة الخلقية والعنصرية في الأكوان ممثّلاً لها، وفي نفس الوقتِ إسراؤه يمنحه الشهود والعلم والذوق في حقائق الذات من غير شهود منه وعلم كما هو العلم الكشفيّ المحيط والتفصيليّ والشهود العياني، فهو المشاهد والغير المشاهد والعالم والغير العالم والذائق بحكم سرّه الذاتيّ. فيرتقي في العلم على حسبِ إسرائه في الحقائق وتكشّفها له.

ومن هنا ربّما نفهمُ لماذا كانت حربُ إبليس وحليفه الدجّال وأعوانهم على الخليفة، على المجذوب، طمعاً أن يستولوا على الدّنيا من خلاله، لأنّ نفسه هي مرآة العرش. ولهذا في عقود قليلة جدا تحدثُ تلك القفزات العلمية والتواصلية والتكنولوجية والمادية والحضارية الكبرى، لأنّها فترة الختم المجذوب قبل كماله وخروجه من تركيبه العنصري ومادته. فيحدثُ أن تتواصل المادة تواصلاً لم يسبق له مثيل من قبل، لأنّها فترة الخليفة. فافهم. أي لأنّ العرش صارَ تحت حكم جسد المجذوب، جسد واحدٍ. والمجذوب يحكمُ عرشه كغيره بالروح والعنصر، لم ينسلخ من ترابيته وتركيبه العنصري وتأثير النّفس فيه. فتقوى المادة وحكمُها في زمنه في آخر الزمان قبل فنائه وخروجه من دائرة الأكوان. أي ما يقارب نحو أربعين سنة.

ويستغلُّ هذا المتاح إبليس والدجّال الكذاب. ويُجنُّ جنونهما ويطيشُ لبّهما أن يريا طموحهما يتجسّد منه شيئاً من السيطرة على الأكوان من خلال المادة، عبر نفس المجذوب. ويزدادُ الحسدُ والحقد المنفوث فيهما، وإبليس حاسد حاقد كما جاء في القرآن الكريم، لمّا تكبّر واستعلى وقال أنا خيرٌ منه خلقته من طين وخلقتني من نار. يقصدُ آدم، ويريدُ الخليفة الإنسان. وتلك إرادةُ الله تعالى سبحانه في الأكوان. قضتْ أن يحدث الصّراع بين المادة والنّفس المسجونة في سجون المادة والتراب، وبين الروح التي إليها الأمرُ والمبدأ. وكان إبليس هو روحُ المادّة وروح الشرّ وروح الأنا القاصرة في الأكوان، لأنّ الله خلق الإنسان على الصورة، وهذه الخلقية والنّفس هي في الحقيقة مخلوقة من الرّبوبة والكبرياء، فهي الباعثة لكلّ إنسان على أناهُ أن يتشبّثَ بكبريائه وأناهُ وما هو متاح لديه، فهي الهوى في النّفس الدّاعي لكلّ حظّ دنيوي ونفسيّ وماديّ وشهوة قريبة متاحة وما يقيمُ الأنا ويثبِّتُه، وفي المقابل هناك الرّوح والصورة التي أهّل الله لها الإنسان، أن يعودَ إليها بإسقاطه التراب والهوى النّفسيّ ودعوى الكبر والرّبوبة. ويعودَ إلى صورته المطلقة التي أرادها الله له وهي الصورة المحمدية الكاملة، والروح الخالص والحرية الكبرى.

فقلنا المادة تطلبُ الأنا والرّبوبة من خلال النّفس البشرية والترابية المعجونة بالطين والمادة المنفوخ فيها ربوبة الربّ سبحانه. وتتجسَّدُ هذه الأنا والظلمة والوهم في إبليس كشيطان وجان حاسد وذريّته التي تسعى في الأرض فساداً وإغواءً وتضليلاً، وتتجسَّدُ في الدجّال الأعور في عالم الكثافة والمادة، وهو بشر مغبونٌ مستدرجٌ مخدوعٌ من إبليس يخدعه أن ينالَ بتلك الخوارق والمادة ودائرتها ما يتوّهمه قدرةً. وهي قدرة وخوارق مدجّلة مادية مبنية على الأسباب وقوانين المادة التي خلقها الله سبحانه وقدّرها تقديراً سبحانه، فيُدجِّلُ بها على النّاس ويزعُمُ الرّبوبية بالتدجيل. لأنّ الله ضربَ على قلبه وأقفله فهو لا يرى ولا يعقل، في غفلة كبرى وحماقة عظمى وفتنة قصوى تدعمُها المادة وأسبابها التي أقامها الخالق سبحانه. استوجبَت هذا الأمرَ حكمتُه سبحانه في خلقه وما ذكرناهُ عن طبيعة النفس البشرية المخلوقة من الرّبوبة والصّراع المقضيّ في هذه الدنيا وهذه الدار الفانية بين النّور والظلمة، والروح والمادة. لذلك قال الله تعالى في الحديث القدسيّ ((الكبرياء ردائي، والعظمة إزاري، فمن نازعني فيهما قصمته ولا أبالي)). وقال صلى الله عليه وسلم ((لا يَدْخُلُ الْجَنَّةَ مَنْ كَانَ فِي قَلْبِهِ مِثْقَالُ ذَرَّةٍ مِنْ كِبْرٍ)). لأنّ الكبر هو المانع للعبودية التي هي حقيقة العبد والمخلوق ومنتهاه. فالكبر لايليقُ بمن حقيقته العدم، والصورة الإلهية ما كان ليتحقّق بها العبد إلاّ بعودته لحقيقته الأولى وهي وجود الواحد الأحد المعبود سبحانه، وهناك يشهدُ بالله سبحانه. ومن هنا نفهمُ أنّ الحبيب المصطفى صلّى الله عليه وسلّم نالَ منتهى الكمالات الإلهية بالعبودية الخالصة والعبدية المحضة فقال الله تعالى {سُبْحَانَ الَّذِي أَسْرَى بِعَبْدِهِ لَيْلًا مِنَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ إِلَى الْمَسْجِدِ الْأَقْصَى الَّذِي بَارَكْنَا حَوْلَهُ لِنُرِيَهُ مِنْ آيَاتِنَا إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ}. الإسراء-1. قال : عبده. وكذلك وصفه في سورة الكهف بتلك العبدية فقال {الحمد لله الذي أنزل على عبده الكتاب}. وهي نفس صفة المهدي لأنّ الآيتين في الإسراء والكهف تنطبقان على المهدي، بعبديته وإسرائه ونزول الكتاب عليه. فهو صاحب الكتاب. نزل عليه الكتاب، فهو الرّوح الأعظم، أي كتاب العماء وبحر الهيولى الذي منه تتخلَّقُ الخلائق والأشياء، فهو الكاتب والرَّاقمُ بمادته الذاتية جميع الحقائق الخلقية والحقية. وعبدية المهدي لأنّه الذي أظهر هذه المرتبة ورقمها وفطرها ليتحقّق بها العباد، فافهم فهو العبدُ المحض في مقام العبدية والعبودية وهو الربّ في مقام الربوبية. فمنه ظهر كلّ شيء، وهو صاحبُ الأضداد. ولذلك وصفَهُ رسول الله صلى الله عليه وسلم حين السؤال أين كان ربنا قبل الخلق، فقال : كان في عماء ما تحته هواء وما فوقه هواء. أي ما كان هناك تمايزٌ في الحقائق والأشياء، ما ثمّة هناك علوّ وسفل، لأنّها كلّها ترجع إلى الواحد الأحد سبحانه، وفي العماء مثاله كدواة الحبر، اجتمعت فيها كل المعاني والكلمات والحروف ولكنّها لم تتمايز فهي حبرٌ واحد، لا يقالُ حبرٌ أفضل من حبر في الدواة، فكلّ المعاني فيه واحدة ومادتها واحدة، فلمّا برزت الحروف والكلمات في القرطاس، ظهرت المعاني بها، فتمايزت هناك الكلمات والحروف بمعانيها ومداليلها، فبروزها في القرطاس حروفا وكلمات هو عالم الكون والحدوث، وعدم تمايزها في الدواة قبل بروزها هو عالم العماء. فافهم. فهذا مثال توضيحيّ لمعنى العماء، الذي وصفه رسول الله صلّى الله عليه وسلّم. ومن هنا كان المجذوب جامعاً للأضداد ليدلَّ على تلك الوحدة الجامعة كما هو الأصل، وهو الأصلُ بسرّه.

فقلنا كان المهدي عبداً محضاً لأنّه هو حقيقة الربّ والعبد كما سبق أن اقتبسنا من أكابر العارفين بالله كالجيلي الذي قال
(واعلم : أنّ قولنا الحق والخلق، والرب والعبد انمّا هو ترتيب حكمي نسبي لذات واحدة كل ذلك لا يستوفي معناها) اه. وهذه الذات هي المهدي الوليّ الخاتم. فكان هو صاحب الكتاب هو الروح الأعظم الذي منه تتخلّقُ الاشياء.  والنبيّ الخاتم صلى الله عليه وسلم نزل عليه القرآن، أي هو القارئ لذلك الكتاب، والقاسمُ لما فيه على الخلق. وكذلك كلّ وليّ كاملٍ تحصلُ له الوراثة بنزول القرآن. إذ قال الله تعالى {الرّحمن علّم القرآن}. فبالقرآن والطهارة من الأكوان يحصلُ للعبد ثمرة مسّ الكتاب والإنفاق من رزقه والتصرّف فيه. فالخلاصة أنّ مقام العبدية هو آخر التحقّقات التي بها ينالُ العبدُ مقام الختمية والولاية والحمد، لأنّها إعلان الفناء في الخالق سبحانه. ولهذا كان اسمُ الختم المهدي عبد الله. وهو إسم جميع عباد الله المتحقّقين بالإسم الأعظم. من كونِ الألوهية تقتضي تلك الثنائية والشطرية بين الحقّ والخلق. فالخلق نتاج تجليّات الحقّ سبحانه وآثار أسمائه وصفاته. والخليفة هو خليفة الحقّ سبحانه، وراقمُ ما به ظهروا فهو الأَولى برقمِ الحقيقة الأولى التي خلق الله لها الخلق، فكان اسمُه عبد الله، فهو العبد المحض وهو الربّ المطلق. هو الرّوح الأعظم. سمّي الخليفة، لأنّ الله فوق القوالب التشبيهية والمظاهر التحيّزية، فكان الخليفة والوليّ خليفة الإطلاق والحقّ سبحانه والمظهر الذاتيّ.

فاحتدام الصّراع بين المادة والروح، يتجسَّدُ أكثر ما يتجسّد في زمن الخليفة، وفي عرش الخليفة وهو مجذوب، فأجرى الله ما أجراهُ عليه، ليُشهِدَ أولياءه وملائكته وخلقه حجّة هذا الخليفة وسرّه، فبسرّ هذا المجذوب الذاتيّ، المكنون فيه، يطوي ذلك الصّراع العظيم الذي لا يقدِرُ عليه أحدٌ، حينما يستولي الشيطان والدجال على مجموع الأرض، وغزو النّفس بكلّ ما يملكانه ويقدران عليه، فتتلاشى خدعهما وحيلهما أمام هذا المجذوب، ويظهرُ الفرقُ بين الدجل والباطل والوهم وبين الحقيقة والحقّ والثابت. ليزولُ وهم الدجّال وحمقُهُ وحسد الشيطان ونفثُه وهو يرى العبد الذاتيّ في عزّ عجزه وضعفه يتولّى أمر العرش والكون فينعكِسُ به على الدّنيا من غير قصدٍ منه ولا طلب، بل اصطفاءٌ من الله سبحانه، وسرّ مكنونٌ فيه أنّه هو الذي بمادته الذاتية وسرّه المكنون رقَمَ تلك الحقائق والخلائق، فتنعكِسَ مراحلُه على الكون والأرض، ويجمعُ المجذوبُ كما سبق الإشارة بين الأضداد فهو في دائرة النّفس والتركيب العنصريّ وتأثيره من جهة وهو من جهةٍ أخرى سارٍ بالعلم والعقل والنّفوذ والذوق في أسرار الكون والوجود وحقائقه وأسرار المكوّن، وهي أسرار غيبية لا تحصُلُ إلاّ لمن لهُ قدَمٌ هناك في تلك المراتب والغيوب، فدلّ على قدمِه الرّاسخ وسرّه الجامع. فهو الوليّ صاحب الذات الساذج ومادته هي مادة الكون والخلائق والحقائق، وكان قلبُ النبيّ صلى الله عليه وسلّم أمّياً بهذا الاعتبار، ليكونَ قابلاً لشهود الذات الساذج فيشهد بالصورة الإلهية بالله تعالى، وكذلك كلّ قلبٍ أمّي هو قلبُ وليّ من أولياء الله تعالى، {
هُوَ الَّذِي بَعَثَ فِي الْأُمِّيِّينَ رَسُولاً مِّنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَإِن كَانُوا مِن قَبْلُ لَفِي ضَلَالٍ مُّبِينٍ } (الجمعة-2). فللآية هذا الوجه الباطن كما لها وجهها الظاهر في المعنى، من كون الأميين هم العرب في زمنه صلّى الله عليه وسلّم، وهم في الوجه الباطن أهل الولاية والاجتباء الذين تمّ لهم الرّجوع إلى الصورة المحمدية بتلك الأمّية التي أهلتهم لشهود الذات الساذج والتحقّق بالختمية. والوليّ الخليفة قلبُهُ هو السرّ الأول والذات الساذج الذي منه تجلّت مادة الكون ومادة التجلّي. فهو السرّ الأحديّ والذاتيّ. هو فوق الاعتبار الخلقيّ هو الرّوح الأعظم.

يتبع ..



الأحد، 7 سبتمبر 2014

حامل لواء الذات القائم بحقّ حمد الله المهدي 66

                       

 - 66 -

لبسم الله الرحمن الرحيم

سألني بعضهم عن معنى تجلّي الله في النبي الخاتم صلى الله عليه وسلم بالصفات، وتجلّيه في المهدي بالذات.

أقولُ هي مراتب ومسمّيات فقط، إذ لا موجود سواهُ وحده لا شريك له لا إله إلاّ هو الحيّ القيّوم الذي قام به الوجود جميعاً. فتجلّى سبحانه في الوجود والموجودات والكائنات وتسمّى بها اعتباراً فظهرت أسماؤها ومراتبها، وقضى ظهوره وتجلّيه في خلقه، فالله سبحانه متعالٍ عن إدراكنا في أحديّته، فهو الواحدُ الأحدُ لا غير معه ولا شيء سواه موجوداً.

فلولا الحقّ ما كان خلق، ولولا الخلق ما ظهر الحقّ سبحانه، وما عرفه العارفون ولا تعرّف إليه خلقُه سبحانه. فهذا هو التوحيد والتفريد.

الله سبحانه تعرّف إلينا بمظاهر وقوالب تشبيهية ونورانية وتجلّى لنا فيها، فغطس الغاطسون أولو العلم وأربابُ التحقيق في بحر عرفانه وبحر وجوده وبحر توحيده سبحانه فلمّا بلغوا منتهيات العلم والتفريد والتقديس عادوا وليس معهم سوى ما كان معهم، عادوا بالجهل والعجز والحيرة، رغم منتهى العلم الذي توّجهم به الله سبحانه، فشهدوهُ في خلقه، وعرفوا آثار أسمائه وصفاته في خلقه.

فقولنا كان النبيّ صلّى الله عليه وسلّم هو مظهر الأسماء والصفات، هي رتبةٌ أظهرها اللهُ تدلُّ على تجلّيه من عمائه إلى خلقه وعالم حكمته، رتبةٌ أقامَ عليها أنموذج توحيده وحقيقة شهوده، ليتعرّفَ بها عليه الإنسان الذي جعله الله سرّ هذا الوجود، ووهبه الخلافة فيشهدَ بالله هذا الوجود وهذا الجمال وهذا الكمال وهذه العظمة الغير المتناهية له سبحانه.

نعم .. الله اصطفى الإنسان اصطفاءاً عظيماً، ووهبه الخلافة، والخلافة هي كون الإنسان مخلوق على الصورة، أي ليشهد بالله ويسمع بالله ويرى بالله ما صنع الله وما أبدعه الله وما خلق الله من عجائب وكائنات، ومخلوقات لا تتناهى تدلُّ على عظمته سبحانه.

فلمّا خلق اللهُ الإنسانَ لهذا السرّ العظيم المعظّم، قدّرَ له مراتبَ يترقّى بها الى تلك الرّتبة وتلك المعرفة وتلك الصورة. فجعل رتبة سيّد الوجود ومفتاح باب الشهود سيدنا محمد صلى الله عليه وسلّم هي بابُ هذه الصورة الأوّلية "خلق الله آدم على صورته". كان اللهُ في غياهب غيبه، فخلق روح النبيّ صلّى الله عليه سلّم ونوره، من نور ذاته، وجعله الصورة الكمالية الصفاتية، التي رحم الله بها الوجود والكائنات، فإنّ رتبته صلّى الله عليه وسلّم هي أسعد السّعادات وأكبر البشارات وغاية الحفاوات، فعرّفتنا بالله تعالى أنّه سبحانه ما خلق الخلق إلاّ برحمته، فيالها من بشارة عظمى، فقرَنَ رتبة الصفات التي منها تجلّى الخلقُ، باسمه الرّحمن، وسمّى محلّ الولادة حيث يتخلَّقُ المولود والمخلوق رحِماً، فمن ذلك الرحِمِ يولد المولود للحياة ويرى نور الوجود، فجعله أشرفَ أسمائه بعد اسمه ذاته "الله"، اسمه الرّحمن وقد تشكّل من الرحم : ن. قال سبحانه على لسان ملائكته بل المقرّبين من ملائكته حملة العرش ومن حولهم :
{الَّذِينَ يَحْمِلُونَ الْعَرْشَ وَمَنْ حَوْلَهُ يُسَبِّحُونَ بِحَمْدِ رَبِّهِمْ وَيُؤْمِنُونَ بِهِ وَيَسْتَغْفِرُونَ لِلَّذِينَ آمَنُوا رَبَّنَا وَسِعْتَ كُلَّ شَيْءٍ رَّحْمَةً وَعِلْمًا فَاغْفِرْ لِلَّذِينَ تَابُوا وَاتَّبَعُوا سَبِيلَكَ وَقِهِمْ عَذَابَ الْجَحِيمِ.} غافر-7.
فقالوا ربنا وسعت كلّ شيء رحمة وعلما. فقدّموا الرحمة على العلم، دلالةً على كونِ الخلق بدأ من الرحمة، وحيثُ الخلْقُ يقتضي معه مسير المخلوق ومصيره بالأقدار المقدّرة عليه في الآزال. فتفهمُ حينها أنّ العلمَ يتلو الرّحمة، فالعلمُ رافقَ الرّحمة في أقدار المخلوقات جميعاً، كما قال الشيخ الاكبر ابن عربي في الفتوحات ما ثمّة بابٌ يفتحُ إلاّ بالرّحمة. فجميعُ الأقضية والأقدار تجلّتْ على مسارِ الرّحمة. فالخلْقُ مبدؤهم الرّحمة ونهايتُهم الرّحمة في نهاية الآباد. فثمّة رحمة رحيمية ظهرتْ ظاهراً، وهناك رحمة تأديبية بطنتْ. ومن هنا تفهم الفرق بين اسم الرّحمن الذي وسع الخلق جميعاً رحمةً ظاهرةً وباطنةً، فتقدّرتْ به الأقدارُ ورافقها العلمُ، حيثُ العلمُ يصحبُ الأقدار والتجليّات مهما تنوّعت. وبين اسم الرّحيم الذي كان رحمةً خالصة. وتفهَمُ معنى قوله تعالى : بسم الله الرحمن الرحيم. فباسم الله تجلّت البداية بشهودِ الأحدية والواحدية، ثمّ باسم الرحمن تفرّعت الموجودات وظهرت الدائرة الوجودية المفصولة بوترها الوهميّ بين الشقّ الحقّي والشقّ الخلقيّ، ثمّ باسمه الرّحيم عادتْ الموجودات من دائرة الخلق وشهود الشّقاء الوهميّ إلى دائرة المُنعم الموجد سبحانه. وعادت الى شهود صورتها التي خلقت عليها. وهي صورة الخالق سبحانه الواحد الأحد.

إنّ الله سبحانه خلق الخلق فأبدعهم وخلَق العالم وصوَّرهُ ونسجه، ونسج أقدارهُ وتطوّرَهُ، ثمّ جعل على هذا العالم سيّداً، يعودُ العالمُ إليهِ، وجعل هذا السيّد والمخلوق اختصاراً يعودُ إليه جميعُ ما في العالمَ، روحاً ومادةً، فكان هذا المخلوق هو الإنسان، فأنشأهُ الله سبحانه مخلوقاً يختصِرُ العالم فيه جميعه بجميع عوالمه، وتلك هي حقيقة الصورة المعنية في قوله صلّى الله عليه وسلّم "خلق الله آدم على صورته". وهي الصورة الروحية الشهودية التي بها يشهدُ الإنسانُ جميع ما في العالم، ويتصرَّفُ فيه بإذن الله تعالى. بل يتصرّف في العالم بالله تعالى حين عودته الى شهود صورته التي يرجعُ إليها، فتنمحق الهوية المقيّدة للإنسان، وتتجلّى الهوية المطلقة، التي هي هوية الله تعالى. فلا يُصبِحُ العبدُ إلاّ عبد الله الباقي بالله، المقدّسة ذاته وسرّه. وهذه هي حقيقة الخلافة والصورة.

وجعل الله العوالم برازخ ومسمّيات ومراتب. فكانت رتبة الهوّ حيث التعالي عن التجليّات والتشبيه وهو الذات الساذج، ثمّ رتبة الرّوح الذي تجلّى الله فيه بذاته وهو الكتاب الذي أحصى الله فيه كلّ شيء، وهي مرتبة الألوهية. فكان النبيّ صلّى الله عليه وسلّم هو رتبة الإنسان الكامل الذي تحقّق بالرّوح  وعبّر عن صفات الله الكمالية وأسمائه المقدّسة، بصفته المخلوق الأوّل، وبصفته محلّ التجلّي الأقدَس، وبصفته الرّوح والنور الأوّل الذي خلق الله منه كلّ شيءٍ. وهو المسمّى الحقيقة المحمديّة، لأنّها حقيقتُه صلّى الله عليه وسلّم. فكان العبد الأكمل الكامل المثاليّ، جمّله الله سبحانه بالكمال الخلُقيّ الصفاتيّ والكمال الخلْقيّ الشمائليّ، فهو أجمل مخلوقٍ، أجملُ إنسانٍ في شمائله وخلقته صلّى الله عليه وسلّم. وكلّ خلّة وخلقة لها تناسبٌ وارتباطٌ بالخلُق المقابل لها. فكانت شمائله معتدلة غاية الاعتدال، متناسقة غاية التناسق صلوات الله وسلامه عليه. فرتبته الوجودية هي سيّد الوجود، والإنسان الكامل، والعبد الكامل المُسّمى عبد الله وأحمد. محمّد في توجّهه الخلْقي وأحمد في تحقّقه الحقّي. وخصّه الله سبحانه بالصلاة عليه، فهو العبدُ الذي يتلقّى تجليّات الله سبحانه، ومنه تًُقسَمُ تلك التجلّيات والعطايا الإلهية على الخلق والعباد جميعاً، فهو كما قال "
وَاللَّهُ الْمُعْطِي، وَأَنَا الْقَاسِمُ" متفق عليه. فهو القاسم لما أعطى الله، وهو المفيض لما فاض به عليه الله سبحانه، فهو العبد الأوّل. في مقامِ العبودية والكمال الإنسانيّ. فمن مشكاته صلّى الله عليه وسلّم يقعُ مقامُ الإنباء، فالأنبياء والرسل جميعا عليه وعليهم الصلاة والسلام منه يقتبسون، وبه يشهدون. ومن دونهم من الأولياء كذلك.
ولكن من مشكاة النبوّة والرّحمانية حيث الرّوح والتوجّه الخلقيّ، أمّا مشكاة الولاية والتصرّف والتنزّه عن التجلّي، فيقعُ الشهودُ من مشكاة خاتم الولاية، الذي إليه يرجعُ كلّ شيءٍ. فقوله صلّى الله عليه وسلّم " خلق الله آدم على صورته". فهنا الصورة والمشكاة هي الإسم الله سبحانه، ولا يقعُ التحقّق بهذه الصّورة والمشكاة إلاّ بختمها ختم الولاية، فبه يشهدون ما يشهدون بالصورة. أمّا المشكاة الأولى التي تكونُ من ختم النبوّة فهي مشكاة النبوّة والرّحمانية حيث قال صلّى الله عليه وسلّم "خلق الله آدم على صورة الرحمن". فتلك هي مشكاة النبيّ الخاتم، وهي مشكاة النبوّة والتوجّه الخلقيّ، أمّا مشكاة الإسم الأعظم والولاية الكبرى فهي مشكاة الخاتم الوليّ.
وعليه فجميع الأولياء، وأخصّ هنا الأفراد منهم ومن خرج  عن دائرة الأكوان، وتحقّق برتبة الختمية فيشهدُ ما يشهدُه على صورة الله سبحانه بمشكاة الختمية، ختمية الخاتم.
إذ لا موجود على التحقيق سواه، فكانت تلك مراتبٌ شهودية تحقّقية، ونماذج، فكانت المشكاة الأولى التي يكونُ بها العبدُ متحقّقا بالإسم الأعظم هي صورة الختم، خلق الله آدم على صورته. وهي صورة الخليفة. وقد قال سبحانه وتعالى " ليس كمثله شيء وهو السميع البصير". فنزّه المثل، وهو الإنسان المخلوق على الصورة حين يعودُ إلى حقيقته وصورته الأولى، يُصبحُ منزّهاً عن التجلّي، أمّياً فوق القوالب التشبيهية والتمثيلية، قابلاً لجميع التجليّات الإلهية الغير المتناهية. فقال ليس كمثله شيء. وذلك يوافق الحديث القدسيّ القائل
(( عبدي أطعني تكن مثلي ، تقل للشيء كن فيكون ))

فتفهمُ أنّه لا موجود سواه، والعبدُ حين يرجِعُ إلى مولاه وحقيقته الأولى، وهي العدمُ، فلا يبقى إلاّ الموجود الواحد المعبود. قال الله سبحانه وتعالى "إنّا لله وإنّا إليه راجعون". وأنّ إلى ربّك المنتهى". فرجوعنا إلى الله سبحانه، وهذا الرّجوع هو في الحقيقة تحقّق بمشكاة خاتم الولاية. فكما كانت رتبة الرحمانية ورسالة الرحمة الى الوجود ورتبة الكمال الصفاتي والأسمائي متمثّلةً في سيّد الوجود صلى الله عليه وسلم خاتم الأنبياء والمرسلين، فكذلك رتبة الإسم الأعظم الله ترجع إلى العبد المحض والوليّ المحض المهدي عليه السلام خاتم الولاية. هو المسمّى الحقّ سبحانه، هو المظهر الإنسانيّ الذاتيّ الأصاليّ لله سبحانه. وسائرُ الخلفاء والأولياء الأفراد الأختام هم ليسو سوى هذا الخاتم في مظاهرهم الإنسانية وصورهم وأشكالهم. بما فيهم النبيّ الخاتم صلّى الله عليه وسلّم.ولكنّهم أختام، إذ لا موجود إلاّ هو .. فقد صاروا الى رتبة الهوية حيث التنزيه عن كلّ شيء. فافهم.
فكما كان لرتبة البقاء الذاتي والإنباء مظهر هو خاتم الأنبياء عليه الصلاة والسلام. فكذلك رتبة الهو والذات، حيث الرّوح الذي يظهرُ فيه الله بذاته، هو هذا الرّوح وهذا الخليفة المهدي إليه يرجعُ كلّ شيءٍ. وهو المظهر الأصاليّ والذاتي وصورته هي الصورة الختمية لخاتم الولاية. فكانت شمائله الخلْقية التي وصفته بها النبوّة دقيقةً في تحديد أوصافه وما يعكسِه هذا الختم الوليّ، وقد شرحناها في مقال سابق، من كونه أعلى الجبهة وأقنى الأنف وعلى خدّه الأيمن شامة، فكلّها دالَّةٌ على كبرياء هذا الخاتم وعزّته وعلوّه علوّ الجبهة وقنى الأنف، وأمّا الشامة في خدّه الأيمن فهي محلّ الهوية المطلقة، كما كانت النّقطة معبِّرةً عن الإطلاق وعن الحقيقة وعن العلم كلّه المفاض من غياهبها. وكذا هي رمز الحجر الأسود الذي يبايع كدلالة على بيعة الميثاق الأوّل والعهد الذي أخذه الله من بني آدم. فالمهدي هو الختم المطلق والمظهر الذاتيّ. وذلك لا يعني وجود الغيرية كما أشرنا. فهي رتبٌ، ولذلك جاز للأولياء والخلفاء التحقّق بها، ويشهدون ما يشهدونه على الصورة من مشكاته. فافهم.

وهنا أمورٌ كبرى وبشارات عظمى، في الاصطفاء الإنسانيّ الأكبر، أنّ العبد له التحقّق بمشكاة النبيّ الخاتم وله التحقّق بمشكاة  الوليّ الخاتم. وهما الصورتين اللتين أشرنا إليهما.
وأنّ المقام المحمود الذي خصّ به صلّى الله عليه وسلّم، هو مقام ختم الولاية حيث الحمدُ يصحُّ للعبد بالتحقّق بجميع التحقّقات والتجليّات ورجوعها إليه من كونه على الصورة. ولمّا كان سيّدنا محمد صلى الله عليه وسلّم هو الرّسول الخاتم والكامل والأوّل والقاسم والفاتح للوجود فقد كان التحقّق على قدمه لا محالة يُعطي الإنسان المخلوق لواء الختمية والتحقّق بالإسم الأعظم والعروج الى سدرة المنتهى. فكانت البشارة هنا أنّ جميع المتحقّقين بهذه الختمية لهم المقام المحمود. ويجدون ذلك ذوقاً وشهوداً.

ولو شئتَ لرجعتَ إلى بعض تصريحات المشايخ أنّ مقام الوسيلة الذي خصّ به النبيّ صلّى الله عليه وسلّم والذي لا ينبغي إلاّ لرجل واحد، يجدونه، ويجدُ كلّ واحدٍ منهم أنّه الرجل الواحد. لأنّهم حينها يكونون على قلب ذلك الرجل الواحد وهو النبيّ الخاتم صلى الله عليه وسلم الذي تأهّلَ للواء المقام المحمود. إذ لا موجود إلاّ الله سبحانه وتعالى، فهم يرجعون إليه بشهود الأحدية والواحدية، ويجدون ذوق اللواء المحمود  والتحقّق بجميع ما تجلّى عليهم، وكيف وهُم على مقام "عبدي أطعني تكن مثلي تقول للشيء كن فيكون". ولا تعدّد هناك إذ لا موجود إلاَّهُ سبحانه. وهو المحمود وحده لا شريك له. فيجدون ذوق المقام المحمود.

لا تستغرب كلامنا هذا، لأنّ الله ما خلق الأنموذج الكامل سيّد الوجود صلى الله عليه وسلم إلاّ ليعودَ إليه العائدون في مقام شهوده، فكان على ربّك حتماَ مقضياً، قضاهُ على نفسه فضلاً وتفضّلاً على خلقه وعلى عبده الإنسان، أن يهبَ المقام المحمود لسيّد الوجود، لأنّه المخلوق الأوّل والعبد الأوّل، وإذا صحّ له ذلك، فتلك هي البشارة الكبرى أنّ جميع السّائرين على قدمه المتحقّقين بحقائقه سيشهدون ما يشهد ويعودون للواحد الأحد، حيث هو وحده الموجود . فافهم.

ولهذا قال الله في الحديث القدسيّ "لولاك ما خلقتُ الأفلاك". فهو الأنموذج الذي تظهرُ به كمالات الله وتجليّاته من غيبها ونقطة هويّتها الى وجودها وتجليّها فخلق الوجود من أجله، ليرجع كلّ شيءٍ إليه. فما ثمّ سواه وحده سبحانه موجوداً، وكلّ شيءٍ مراتب وهمية ومسمّيات، فهو الوليّ وهو النبيّ وهو الصديق وهو الشهيد وهو الصالح وهو المؤمن وهو العبد وهو الخلق في جميع المظاهر، فما ثمّة إلاّ هو، هُوّ مطلق وهُوّ مقيّد. هُوٌّ مطلق هو الله سبحانه وخليفة هذا الهو وحامل سرّه بمظهره الذاتيّ هو الخليفة الختم المهدي عليه السلام. وهناك الهوّ المقيّد الذي هم جميع المخلوقات باختلاف مراتبها ومسمياتها.

يتبع ..

الخميس، 5 يونيو 2014

الحبّ والعشق سرّ التحقّق ..



أعرِفُ عارفاً بالله قال أنّ أهل العشق الدّنيوي هم أقربُ النّاس للإيمان بالله وأقرَبُهم من ملامسة مشاعر القرب من الله، هكذا قال بالمعنى أو نحو هذا الكلام، ولستُ أذكرُ الصياغة ودقيق المعنى من كلامه. وهذا المعنى قالَ مثله الشيخ ابن تيمية رحمه الله وسمَّاهُم عشّاق الصّور، وقال أنّهم إذا حسن إيمانهم وتوجّهوا نحو الله تحوّل حبّهم إلى الله تعالى بحُكمِ ذوقهم السّابق للعشق. وإن كانت تسميته عشّاق الصّور تحتاجُ إلى تحرير، لأنّ العاشق لا يقعُ في قلبِه العشق نحو معشوقه إلاّ بسرٍّ باطنٍ فوق الصورة الظاهرة مُطلقاً، وهذا معروفٌ عن العُشّاق أنّهم يرون محبوبهم أجمل وأحسن وأقرب إليهم من سائر الأشخاص مهما بلغ جمال وفضائل الغير مقارنةً بمحبوبهم، فهو سرٌّ فوق الظاهر والصور، يأخذُ بألبابِهم فلا يلتفتون إلى غير محبوبيهم.
ولكنّا نُثمِّنُ ما قاله الشيخ ابن تيمية على أنّ أهل العشق أكثر قابليةً لمحبّة الله تعالى والقربِ منه إذا توجّهتْ قلوبُهم إليه سبحانه، أو وجدتْ من يدلُّها على الطريق إليه. وأنَّهُم يملكونَ الفرصة أكثر من غيرِهم للإيمان بالله تعالى والإسلام لوجهه سبحانه. إيماناً يضربُ في العمقِ نحوَ المحبّة والتعلّق القلبيّ القائد نحو فضائل الرّوح وحقيقة الهداية التي جاء من أجلِها الدّين.

وأعتقِدُ أنّ من أسبابِ اندثار غراس الدين في النّاس في زماننا هو ابتعاد النّاس عن التديّن القلبيّ النّابع من سرّ المحبّة والعشق، وصارَ التديّنُ أقربَ للإنتماء لحزبٍ سياسيّ أو نادٍ من النّوادي أو مذهبٍ فكري أكاديميّ . بينما سرّ هذه القلوب هو الحبّ، ولغتها المُثلى هي الحبّ، وأرقى وأسمى وأفضلُ ما يرتقي إليه العبدُ في منازل القربِ من الله تعالى هو الحبّ، فإذا تحقّق له الحبّ من الله والحبّ لله سبحانه، فقد فاز لا شكّ في ذلك. فالقربُ قرينُ الحبّ، فالأحبُّ هو الأقربُ والأفضلُ .. وكذلك ميزانُ الحبّ عند الجميع.
وفي الحديث القدسيّ الصحيح : ((...حتى أحبه ، فإذا أحببته كنت سمعه الذي يسمع به ، وبصره الذي يبصر فيه ، ويده التي يبطش بها ،. ورجله التي يمشي بها ، ولئن سألني لأعـطينه ، ولئن استعاذني لأعيذنه)). وهذه أعلى درجة يصلُ إليها الإنسان في القربِ من ربّه. والحديث صريحٌ فثمرةُ تلك المنزلة هي المحبوبية من الله تعالى ((حتّى أحبّه، فإذا أحببته كنتُ ..)). وكذلك في الحديث الصحيح ((إِذَا أَحَبَّ اللَّهُ الْعَبْدَ نَادَى جِبْرِيلَ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ فُلَانًا فَأَحْبِبْهُ فَيُحِبُّهُ جِبْرِيلُ فَيُنَادِي جِبْرِيلُ فِي أَهْلِ السَّمَاءِ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ فُلَانًا فَأَحِبُّوهُ فَيُحِبُّهُ أَهْلُ السَّمَاءِ ثُمَّ يُوضَعُ لَهُ الْقَبُولُ فِي الْأَرْضِ )).
وهذا الاندثار حصلَ حينما دخل هؤلاء المتفلسفين تناولُ صفاتِ الله تعالى بحيادية عجيبة بعيدة عن روحها، وتنزيهٍ أقربَ للتّعطيل، لتعطيلِ روح المعاني وسرّها وعفويتها وسريانِها في حياة النّاس بسجيّتهم وطبيعتهم ومعاملاتهم، ومثلهم السّطحيون الواقفون على الألفاظ بظاهرها، فلم تشفع لهم ظاهريتهم أن يأخذوا بالمعنى الذي يُوحيه الظاهر. عجباً !!! عجبٌ لا ينقضي فلا هؤلاء ولا أولئك أخذوا بالأريحية والبساطة والإنسانية في المعاني والمفاهيم، مع تناقضهم وتجاذبهم النّقيضين في تحرير الألفاظ والمعاملات المتعلّقة بذاتِ الله سبحانه. وهذا الدّين جاء للإنسان يخاطبُهُ بما فيه بما أودعَ الله فيه من مواهب ومعاملات ومشاعر وفضائل، فالحبّ هو الحبّ .. والعشقُ هو العشق. كيفَ صارَ هذا العشقُ هو أشدُّ الارتباطات وأوثقها وأعلاها بين الإنسان ومثيله الإنسان، حتّى فنى فيه شوقاً وعِشقاً وتيماً وقرباً وألهمَهُ ذلك أن يُضحّي بنفسه من أجل محبوبه ويفديه بكلّ ما يملكُ. فقبِلناهُ واقعاً وشهدناهُ معنى وظاهرةً ترويها الحياة حاضراً وماضياً. ثمّ نرفضُ أن يكونَ هذا الرِّباطُ الشديد والعلاقة المتينة موجودةً بين العبدِ وربّه، الذي هو أولى بالمحبّة والعشقِ والفناء فيه والتضحية من أجله، مع وجودِ الفارقِ العظيم بين محبّةِ مخلوقٍ ونتيجتها، وبين محبّة خالقِ إليه يرجعُ أمرُ كلّ شيءٍ ونتائجها؟!.

وعليه فتديُّنٌ من غيرِ حُبٍّ هو تديُّنٌ مغشوشٌ، أو -على الأقلّ- تديّن ناقِصٌ، من غير حبٍّ يقودُ العبدَ نحو ربّهِ، حُبٌّ فوق الخوف وفوق العطاء، الخوفُ قد يتزحزحُ عند ظروفٍ تُبسَطُ فيها الدّنيا ويطولُ فيها الأملُ وتتبهرجُ الدّنيا بزينتها ووجهها الفاتن ظاهراً، فيتسَّلَّلُ الخوفُ من القلبِ ويضعُفُ، وكذا العطاء والرّجاء قد يبهَتُ في ظلّ ظروفٍ مماثلة من العطاء العاجل وفتنة الدّنيا أو في ظلّ ظروفٍ فيها الخوفُ والترهيب والتهديدُ فيسبِقُ الخوفُ العاجلُ الرّجاءَ المؤجَّلَ. بيدَ أنّ المُحِبَّ يتجاوز الخوف والرّجاء، عاشقاً نحو محبوبه، يقدِّمُ أعزّ ما يملكُ فداءً لمحبوبه وهو فرحانٌ نشوانٌ.

قال الله تعالى {وَمِنَ النَّاسِ مَن يَتَّخِذُ مِن دُونِ اللَّهِ أَندَادًا يُحِبُّونَهُمْ كَحُبِّ اللَّهِ ، وَالَّذِينَ آمَنُوا أَشَدُّ حُبًّا لِّلَّهِ ، وَلَوْ يَرَى الَّذِينَ ظَلَمُوا إِذْ يَرَوْنَ الْعَذَابَ أَنَّ الْقُوَّةَ لِلَّهِ جَمِيعًا وَأَنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعَذَابِ} البقرة(165). فما ميّزَ اللهُ سبحانه هنا بين النّاس إلاّ بالحبّ، كأنَّهُ لا قائِدَ ولا سائِقَ نحو الوجهات المختلفة سوى الحبِّ. فهناك منهم من اتَّخذ أنداداً يحبّونهم كحبّ الله تعالى، أنداداً من حبّ الدّنيا وحبّ النّفس وحبّ الحظوظ المختلفة أو حبٌّ مخلوق من العباد، حبٌّ ذاتيّ كامِلٌ تألّهََ عند هؤلاء المتخذين أنداداً. وهناك المؤمنون الذي كان حبُّهم أشدُّ لله تعالى، وهؤلاء هُم الذين استحقّوا درجة الإيمان فوصفهم الله تعالى "الذين آمنوا". فكان الله أحبَّ إليهم من محبوباتهم الأخرى، فهُم في الحقيقة لم يتخلّصوا بَعْدُ من الأغيار جميعها ولكنّ الله مدحَهُم: أنّهم آثروا الله تعالى وكان حبُّهم له أشدّ وأقوى من رغائبِهم الأخرى. وهناك فريقٌ آخر وهم القليل الذين ليس عندهم رغائبٌ سوى الله تعالى، مُنتهى العشق والحبّ، حبٌّ لدرجة الفناء وتلاشي باقي المحبوبات الأخرى والأشياء وبقاء محبوبهم الأوحد. هؤلاء هم السّابقون فحبّهُم كلُّهُ لله تعالى ليس فيه مشاركة مهما قلّت. والخلاصة أنّ الأمرَ قامَ على الحبّ في سائرِ التوجّهات، صحيحة كانت أو خاطئة.

وقال الله تعالى تأكيداً على هذا المعنى {أَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَهَهُ هَوَاهُ أَفَأَنْتَ تَكُونُ عَلَيْهِ وَكِيلًا} الفرقان(43). فالهوى أصلاً سُمّيَ هوى من الهوى والميل والانحطاط إليه، لأنَّهُ أقربُ للنَّفسِ من الرّوح العارفة بالله، الهوى ممتزِجٌ بالنّفس وحاضِرٌ برغباته الحسّية العاجلة وعطاياهُ الحاضرة، بينما الرّوح تحتاجُ توجّهُاً ونُضجاً وعقلاً يرى العواقب وصبراً كي تظهر نتائج العلاقة بالرّوح البعيد نسبياً في عطاياه وذوقه وثماره. فوصف الله أنّ هناك من يتَّخذُ إلهه هواه، وهو ذاتُ الوصف في الآية السّابقة أنداداً يحبّونهم كحبّ الله. فهو هوىً وحبٌّ للأنداد والأهواء النّفسية هوىً غالباً كاملاً سائقاً العبدَ مالكاً عليه أمرَهُ فهو لا يأتمِرُ بغيرِهِ من ضميرٍ أو إيمانٍ .. فهنا الهوى صارَ كالإله الذي لا يستحقّ هذا الائتمار والاتّباع والطاعة سوى من كان إلهاً. فغلَبَ حبُّ الهوى النّفسيّ على هؤلاء حبَّ الله تعالى.
فها نحنُ نشهدُ أنّ توجّهات العباد قامت على هذه المحبوبية والهوى والميل، إمّا إلى رغائبِ النّفس، أو إلى ربّها .

وهنا سيقولُ القائلٌ كيفَ صارَ أهل العشق الدنيويّ أقربَ من غيرهم من أهلِ الأهواء والكفر إلى الله تعالى والإيمان به؟ والله ذمّهم في معرَضِ محبّة الأنداد، وهؤلاء اتّخذوا من محبوبيهم أنداداً يحبّونهم كحبّ الله تعالى ؟

فنقولُ والله أعلم، أنّ هؤلاء تميّزوا عن أهل الهوى وتأليه هواهم بصفة عامّة، بمحبّة إنسان وعشقه، وصارَ هواهُم مجموعاً في هذا الإنسان. وعليه فهذا محسوبٌ لهم.
ومحسوبٌ لهم باعتباراتٍ كثيرة، تجعَلُ منهم فعلاً مؤهّلين أكثرَ من غيرهم لذوق المحبّة الإلهية والإيمان. لأنّهم أوّلاً كما قلنا ما تفرّقت أهواؤهُم أوزاعاً بين الأنداد والمحبوبات النّفسية والرّغائب الدنيوية، فصار عندهم حبٌّ متوحِّدٌ مجموعٌ في شخصٍ، فغلَبَ حبّهُ جميع أهواءهم الدنيوية وحظوظهم الأخرى، وهذا يجعلُ تأهيلهم واضِحاً في اجتماع توجّههم نحو وجهة واحدةٍ، وإن كانت وجهةً خاطئة، ولكنّها وجهةٌ مجتمعة مركّزة وليست مشتّتة في مُطلَقِ الرّغبات والأهواء والحظوظ العاجلة.

ثانياً نقولُ أنّ توجَّهُهم نحو إنسانٍ بالمحبّة والعشق فيه سرّ عظيمٌ، لأنّ الإنسان سرُّهُ في الحقيقة سرٌّ جامعٌ للمحبوباتِ والأهواء الأخرى، فالإنسان مخلوقٌ على الصورة. وعليه فهنا قياسٌ خفيٌّ متوارٍ يُبدي عن حقيقة هذا العشق الإنسانيّ، فهو أقربُ عشقٍ في نوعيّته من محبّة الله سبحانه، لسرّ الإنسان الجامع. فحصلَتْ لَهُم تلك التجربة الشعورية والقلبية بينهم وبين محبوبيهم، وشهدوا عشقَهم يتلوَّنُ في ملامح وانفعالات معشوقيهم حتّى لو كان حبّاً وعشقاً من طرفٍ واحد، فذاقُوا تلك الإرسالاتِ التي يرسلُونَها مشاعراً وتعلّقاً وتعودُ لهُمْ نشوةً روحيةً وسمواً ولذَّةً تفوقُ أيّ لذّة. وهذا يجعلُ منهم قد حصَّلُوا  امتيازاً على غيرِهِم في ذوقِ اللَّذاتِ، فقد ذاقُوا لذَّةً أعلى من سائرِ اللّذاتِ الحسيّة المعتادة المستهلكة.

ثالثاً أنّهم وجَّهُوا حبَّهم لحيّزٍ خارج أناهم ونفوسهم، في حبّ شخصٍ غيرهم، وذاتٍ غيرَ ذواتِهم، بخلافِ المحبوبات الدّنيوية المختلفة والرغبات النّفسية ففيها نزعة نفسية أنانية ومصلحية وحظوظية، وهؤلاء بمحبّة هذا الغير أثبتوا أنّهم مستعدّون للتضحية بنفوسهم وذاتِهم وما يملكون من مصالح وحظوظ ورغبات في سبيل إسعاد ومحبّة هذا الغير. فهي محبّة مختلفة تقترِبُ في مماثلتِها محبّة الله تعالى التي من تجعل محبّ الله تعالى مؤثراً ربّه على جميع الحظوظ والرّغبات والمصالح ومستعدّاً للتضحية في سبيله، فهؤلاء العشّاق ذاقوا تلك المحبّة، وسرّها وإنْ لم تكن محبّة أصلية كما هي المحبّة أصليةٌ نحو الله سبحانه. ولكنَّهُم فازوا بهذا الذوق وتلك القابلية وتلك الحريّة، نعم تلك الحرية التي أطلقت فيهم المحبّة والعشق، فازوا بالاقترابِ خطوةً من ذوق معنى الحريّة والتضحية والحبّ في جوهره.

فضلاً أنّنا نقولُ بلغة الحقيقة، أنَّ العشّاق حينما وقعوا في العشق، ما أحبّوا وما عشقوا سوى الله سبحانه، عشقوا شيئاً من جمال الله تجلّى في محبوبهم، فهوى على قلوبِهم فخطفَها وأخذ بمجامعها. وذلك هو سِرُّ العشق.

وبهذا الاعتبار فقد كانوا أقربَ للإيمان بالله تعالى، وأقربَ للحريّة والتحرّر من نفوسهم وأنواتِهم وذواتِهم الترابية.

وإنّنا لو وقفنا على الطرائق السّلوكية، لوجدناها تقومُ على الشيخ، والشيخ ليس ينفعُ إلاّ إذا كان أوَّلاً شيخاً واصلاً وصلَ إلى المنبع فهو قادِرٌ أن يسقي غيره من المنبع. وليس شيخاً منقطعاً. ثمّ السرّ الأكبر والأوّل للفلاح في الطريق هو اجتماع قلب المريد على شيخه، به ينقِطِعُ عن سائرِ الأنداد والوجهات، فلا يلتفتُ عن شيخه، ويُسلّمُه يده وقيادَهُ ليقودَهُ بعد ذلك الشيخُ القيادة الحكيمة الصحيحة نحو المنبع. وهنا يبدو التماثل والتشابه بين حال علاقة الشيخ بمريده وتسليمه له ومحبّته له وفنائه فيه، وبين حالِ عشّاق أهل الدّنيا الذين يفنون ويهيمون في محبوبيهم. فقد صاروا بتلك القابلية للفناء والهيام والعشق قريبين من هذا السرّ الذي هو سرّ الفلاح والقرب من الله تعالى. قرباً خاصّاً.

ثمّ إنّ محبّة الشيخ واتّباعه والتسليم له والانقياد له هو في الحقيقة دورةٌ تدريبية للقاء الله تعالى والانقياد له والتسليم له سبحانه في أقداره وتجليّاته، والرّضا بقضائه وقدره والصبر على المحن والابتلاء وعلى مفاتن الدّنيا حتّى يصلَ العبدُ إلى ربّه. بل نقولُ أنّه لا يتحقَّقُ الوصولُ والتحقّق إلاّ بالعشق الإلهيّ والفناء في الرّوح الإلهيّ. وسرُّ الوصول وسرّ الطريق هو العشق والحبّ. ولهذا نقرأُ للصوفية الأوائل ومن لحقهم بإحسانٍ تلك الأشعار العاشقة الهائمة العذبة المنقطعة النّظير في المحبّة والعشق، فإنّ الله يجمعهم بالرّوح، لتتمثّل لهم فيهيمون عشقاً فيها وفي سرّها وهي الرّوح التي بها يتقدَّسُ هؤلاء السّالكون طريق الله تعالى.

وعليه فسِرُّ وحقيقة هذا الطريق كلّه هو العشق والحبّ، وليس يكونُ ديناً عميقاً متيناً فيه معاني الذّوق والتحقيق والقرب إلاّ بهذا العشق والحبّ. ذلكَ أنّ أعظمَ المشاعر وأعلاها وأقواها وأشدّها هو الحبّ والعشق، لا شيء فوقه. به تذوبُ المخاوفُ وتضمحِلُّ المساوئ وتقوى الهِمَمُ وتتحرَّرُ النّفوس من قيودِها، فيغدُو الجبانُ مقداماً شجاعاً، والبخيلُ سخيّاً كريماً، والضعيفُ قويّاً، والمهزومُ صامِداً، والذَّليلُ عزيزاً، والأسيرُ حرّاً، والخسيسُ شهماً نبيلاً، به بهذا الحبّ والعشق تنطلِقُ فضائلُ العبد المكنونة فيه، وتستعلي الإنسانيةُ والجمالُ والذَّوقُ والفطرةُ .. وسبيلُ السّلوك في الطّريق في الحقيقة هو الكشفُ عن هذه المحبوبية في قلب السّالك والمريد نحو ربّه، لينطلِقَ حرّاً يتجاوزُ المخاوف والمهالك والمفاوز، تتقلَّبُ عليه الأقدارُ بين منحِها ومحنِها وقلبُهُ غيرَ مبالٍ بها ، قلبُهُ معلَّقٌ بربّه فقط، عاشِقٌ كأقوى ما يكونُ العاشقُ، عاشقٌ عشقاً كليّاً، ليس لهُ وقتٌ لفضول الكلامِ والأعمالِ، أو وقتٌ للانشغالِ بغير محبوبه. إنَّهُ العشقُ والحبّ والتيمُ والهيامُ خيرُ قائدٍ نحو الله سبحانه، حتى يصلَ إلى المنبع وقد تحقّقَ، فلا يزالُ إلى الله اضطرارُهُ يزدادُ وتمكينُهُ يقوى، ووصالُهُ يتقدَّمُ.


الأربعاء، 4 يونيو 2014

رسالة مختصرة إلى صديق متابع (مرفوعة للفائدة)


 كتبنا هذا الموضوع بتاريخ :
الاثنين، 23 سبتمبر، 2013
ونرفعه اليوم للفائدة والتوجيه النافع المفيد :
____________________________

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله حمدا يليقُ بعظمته وجلاله لا نُحصي عليه ثناءً هو كما أثنى على نفسه سبحانه، وصلّى الله على خير خلقه وصفوتهم سيدنا محمد وعلى آله وصحبه وأتباعه وسلّم كثيرا. أمّا بعد :

فهذه رسالة مختصرة إلى صديق متابع، كتبتُ بعض سطورها كتعليق، ثمّ أردتُ تعميمها هنا للفائدة :

أخي الكريم .. ، هذه المقالات والكتابات هي خصوصيات وكماليات لا ضروريات، أمّا الطريق فهو الطريق الى الله سبحانه من طريق سيدنا رسول الله صلى الله عليه وسلم.
المهدي مكتوم المقام حتى عند الصوفية لا يعرف مقامه إلّا الاكابر، واذا كان مقامه مكتوم فليس واجبا عليك الإيمانُ بما نكتبه. ولا حتى بالضرورة أن تقتنع به. ومن حقّك أن تنكرهُ إذا لم تقتنع به ولا لوم عليك ولا تثريب، لأنّها حقائق ذوقية وعلمية تقَعُ بعد معرفة الله سبحانه. ولو كانت من المعارف السّلوكية الضرورية لكتب فيها أهلُ الله تعالى، كما كتب العارف بالله ابن عطاء الله السكندري الحكم العطائية، فمثل تلك الحكم العطائية هي خلاصة الطريق وزادُ القوم ومعالم السّلوك، أمّا مقالاتنا فهي خصوصيات وكماليات فقط.
ما خطّهُ - في مثل هذه الحقائق والأسرار الخاصّة بالمهدي - بعضُ الأكابر من الأقدمين إلاّ بإذنٍ من الحضرة العليّة لإظهار المرتبة لصاحبها إذا جاء وقتُه وزمانُه، فيعثُرَ على كنزه فيبلغَ يتِيمَا خلْقِه وحقِّه رُشدَهما ويُسقطاَ الجدار ويستخرجا كنزهما، وحينها يظهرُ العزّ صاحبُ الكنز، أي المهديّ. فهذه المقالات خاصّة جدّاً. لا بأس بقراءتها لفهم بعض المشاهد والأطوار، وزيادة بعض المعارف والتثقيف، ولكنّها ليست مقالات سلوكية ضرورية.

فالله سبحانه تعبّدنا من طريق الشريعة ومحبّة الصالحين وأمرنا أن نتّقيه ونكون مع الصّادقين
قال سبحانه {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَكُونُوا مَعَ الصَّادِقِينَ} (التوبة/119)، والصّادقون هنا هم أهل السّند الروحي الى رسول الله صلى الله عليه وسلم الذين تحقّقوا بمقام المشاهدة وركن الإحسان فلا يغيبُ عنهم ذكرُ الله سبحانه طرفة عين. لذلك فهم صادقون، يدلّون على الله تعالى ولا يدلّون على غيره.

أخي الكريم طريق الله واضح بسيط مختصر لا يمرّ من باب المعارف النظرية والفلسفات، ولكن يمرّ من باب الشيخ العارف الصادق. واحذر المشايخ الادعياء فَهُم كثير في زماننا، وخصوصا من يدخلون السياسة ويوالون الظلمة وينافسون أهل الدّنيا في دنياهم فهؤلاء قطّاع طرق وليسوا أهل دلالة على الله تعالى، فالمشايخ الصادقون يدلّون القاصد على الله تعالى من أقرب الطرق إليه. فإذا أردت أن تعرف الله سبحانه محبّة في الله سبحانه لا لغرض أو مصلحة أو معارف تناظر بها الناس، فعليك أوّلا أن تصحّح نيتك في طلب الله وحده، ثمّ تلزم الإستغفار الكثير وكثرة الصلاة على النبي صلى الله عليه وسلم وتستخير الله سبحانه صادقاً أن يدلّك على من يُعينك في الوصول اليه ، وصولاً فيه الصّفاء والمحبوبية والصدق وزكاة النّفس وطهارة القلب بعيداً عن الأغراض والهوى والحظوظ الدونية وبعيداً عن مقاضاة النّاس ومحاكمتهم، فالمؤمن رحيم متغافل عن النّاس وأخطائهم متسامحٌ
كما قال رسول الله صلى الله عليه وسلم (الرَّاحمُونَ يَرحمُهُم الرَّحمنُ ارْحَموا مَنْ في الأرض يرحمْكُم من في السَّماءِ).

فافهم ما ذكرته لك. واقصد اللبّ والخلاصة، وهي محبّة الله سبحانه. وبارك الله فيك وفي الجميع.


وأسألُ الله أن يُسهّل لك طريقا إليه خالصاً صافياً صادقاً ولجميع الأحباب والأصدقاء والمتابعين ويغفر لنا ذنوبنا ويطهّرنا من عيوبنا ويخلصنا له بالمحبّة والصدق. آمين.

وصلّى الله على خير الخلق وأشرفهم سيّد الأوّلين والآخرين المبعوث رحمة للعالمين مولانا وسيّدنا محمّد النبيّ الأميّ الأمين وعلى آله وصحبه الطاهرين ومن تبعهم بإحسان إلى يوم الدين وسلّم تسليما في كلّ لمحة ونفَس بعدد كلّ معلوم لله.

والسلام عليكم ورحمة الله وبركاته.

__________________________
رابط الموضوع : http://miskhom.blogspot.com/2013/09/blog-post_23.html

الثلاثاء، 3 يونيو 2014

حامل لواء الذات القائم بحق حمد الله المهدي 65



 - 65 -

إنّ كلامنا عن صاحبِ لواء الذَّاتِ المهدي، لا نعني بذلك أنَّهُ الذات بهيئته ومظهره وتشبيهه، تعالى الله عن التشبيه والحلول والاتِّحاد. فجميعُ مقالاتنا من بداياتِها قامتْ على تأسيس التنزيه لله تعالى سبحانه، وكرّرنا مراراً أنّ كنه ذاتِ الله تعالى غيبٌ غير مدركٌ، وليس يُدرِكُهُ لا نبيٌّ ولا وليٌّ لا في الدّنيا ولا في الآخرة، فغاية إدراك الخلقِ وعلى رأسِهم سيّد الكمال والخلق وصفوتهم وسيّد الأوّلين والآخرين رسولُ الله صلّى الله عليه وسلّم، غايةُ إدراكِهم هو إدراكُ التجليّاتِ المنزّلة من غياهبِ التنزيه إلى قوالبِ التشبيه، وهناك وقفَ الجميعُ بالحيرة والعجز عن الإدراك سبحانه، فما تعرَّفَ الله سبحانه لخلقِهِ إلاّ بالتجليّات والهوية الغير المدركة، فجاء في سورة الإخلاص المخصوصة بالتعريف بالله سبحانه وتعالى قوله : {قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ}. فجاء التعريف بدايةً بهاء الهوية وضمير الغائب "هو" وإن شئتَ فهو في حقّ الله تعالى إسم أي الضمير "هو" هو إسمٌ لله تعالى. أي أنّ الله تعالى كنهُهُ غير مُدرَك البتّة. فما تعرّفَ لخلقه إلاّ بالتجليّات التي ظهرَ بها الرّوحُُ الأعظم. فقد ظهر سبحانه بذاته في الرّوح، أي الرّوح الأعظم هو مرآةٌ ذات الله تعالى، أمّا كنهُ ذاتِه فهو غيبٌ مطلق غير مدرك البتّة. قلنا ذلك وكرَّرناهُ مِراراً. وكذلك قال سبحانه {هُوَ اللَّهُ الَّذِي لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ}. فبدأ بـ "هو" وختمَ بـ "هو". ليغلِقَ بابَ إدراك هويّته وكنه ذاته مطلقاً، فلا يزالُ معروفاً عند أربابِ التحقيق والولاية والمقرّبين من عباده بـ "هو". وهو إسمٌ يعودُ إلى غائبٍ، حتّى يُعلمَ أنّه غيبٌ سبحانه. وهو غيبٌ تعالى عن إدراك كنهِهِ. قال الله تعالى {الم(1) ذَلِكَ الْكِتَابُ لا رَيْبَ فِيهِ هُدًى لِلْمُتَّقِينَ(2) الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ وَيُقِيمُونَ الصَّلاةَ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنفِقُونَ(3)} سورة البقرة. فعرّفََ في آياته هنا عن عباده المتّقين المفرّدين السّابقين الذين يقيمون الصّلاة وهي الصّلة بالله تعالى التامّة، فهم قائمون بالله تعالى باقون به سبحانه، وينفقونَ من ثمرة ما رزقهم من الكتاب الذي يمسّونه بطهارتهم الذاتية {إِنَّهُ لَقُرْآنٌ كَرِيمٌ* فِي كِتَابٍ مَّكْنُونٍ* لاَ يَمَسُّهُ إِلاَّ المُطَهَّرُونَ* تَنزِيلٌ مِّن رَّبِّ العَالَمِينَ*}. لأنّهم حصّلوا مقام نزول الرّوح إلى قلوبهم وعرجوا إلى سرّ الرّوح، فأمكنَهُم الله سبحانه من التصرّف بإذنه، بذلك السرّ، أن صارتْ قلوبُهُم معاينةً للأحدية، والأحدية مظهرُ الذات السّاذج الذي هو سرّ الرّوح، وإن شئتَ سرّ مرتبة الألوهية. والأحدية طلسَمٌ وغيبٌ لأنّها مرتفعة عن التعيين والتعريف، فلا إسم فيها ولا صفة ولا نعت. إنّها الأحدية التي لا تقبل الغيرية مطلقاً، فهذا غاية شهود المحقّقين والفانين في الذات، وليس لهم وراء ذلك إدراك لكنه الذات وحقيقتها. فقلنا عرّف الله سبحانه عن العباد السّابقين المحقّقين المفرّدين المطهّرين أصحاب التفريد بإقامة الصلة بالله التامّة، والإنفاق من رزق التجليّات بمسّ الكتاب (الذي أنزله على عبده الذاتيّ). ولكنَّهُ سبحانه عرّفَهُم قبلَ ذلك بقوله {الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ}. فجعلَ إيمانَهم به سبحانه غيباً، فتأمّل يرحمك الله، فَهُم بالرَّغمِ من تحقُّقاتِهم التي لا فوقها، إذ هم الأختامُ المحقّقون المطهّرون عن الأكوان الذين تحقّقوا بالفردانية وطبع عليهم بخاتم الولاية وورثوا الوراثة الكاملة للنبيّ صلى الله عليه وسلّم، بالرَّغمِ من علمهم بالله تعالى المنزَّلِ عليهم من إسم العليم وتحقّقاتهم الختامية وكمالِهم، فقد عرَّفَ بهم أنّهم يؤمنون بالغيب، وهذا الإيمان بالغيبِ هو في حقّ ذات الله تعالى وكُنهِهَا الغير المدرك. فهم عالمون بالله باقون به يقيمون الصّلة الكاملة به سبحانه من غير حلولٍ ولا اتّحاد، ويتصرّفون في الأكوان بإذن الله تعالى بختم الولاية الذي تُوِّجُوا به، ومع ذلك فكُنْهُ ذاته سبحانه غيبٌ بالنّسبة لهم، لذلك عرّفهم بالإيمان بالغيبِ. والإيمان يكونُ دائماً للغيب، لأنّكَ عندما تكونُ مشاهداً معايناً فأنتَ تجاوزتَ مرحلة الإيمان إلى مرحلة الشهود والمعاينة. ثمّ ليتأكّد هذا المعنى، قال الله تعالى بعد ذلك : {وَالَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِمَا أُنزِلَ إِلَيْكَ وَمَا أُنزِلَ مِن قَبْلِكَ وَبِالآخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ * أُوْلَئِكَ عَلَى هُدًى مِّن رَّبِّهِمْ وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ}. فعطفَ "والذين يؤمنون بما أنزل إليك..". كما ذكر ذلك الشيخ الجيلي فعطفَ الفئة المؤمنة أصحاب اليمين -من غير السّابقين- الفئة المؤمنة التي تؤمنُ بباقي أركان الإيمان غيباً، لأنّ سائر الأركان عندها غيباً، فكان العطفُ بين السّابقين وأصحاب اليمين. لأنّ السّابقين ليس عندهم غيبٌ من أركانِ الإيمانِ سوى كنهِ ذات الله تعالى عن الإدراك، فهم مؤمنون به غيباً، وأمّا باقي أركان الإيمان من القدَرِ والملائكة والرّسل والكتب فهم مشاهدون لهم، معاينون لهم. يشهدون القدر في لوح القدر، ويعاينون الملائكة، بل هم معاينون للرّوح الأعظم. وبقيّة المؤمنين إيمانُهم بأركان الإيمان التي جاءت في الحديث الشريف الصحيح، إيمانُهم بها غيب. فالغيبُ موجودٌ لكلا الفريقين، ولكن عند أهل التّحقيق والسّابقين هو كنه الذات الغير مدرك أبداً لهم لا في الدّنيا ولا في الآخرة، وعند أصحاب اليمين الغيب هو باقي الأركان الواردة في باب أركان الإيمان.

وعليه فيجبُ الانتباه لما نذكرُهُ في التعريف بحامل لواء الذات والقائم بحقّ حمد الله المهدي عليه السلام، فهو المظهر الذي يظهرُ فيه الله بذاته. أي أنّ سرَّهُ هو السرّ الذاتيّ، وعلمُه هو العلمُ الكليّ الكامل بالله تعالى، هو الوليّ المتصرّف، هو الرّوح الأعظم الذي ظهر الله فيه بذاتِه. وليس يظهرُ الله تعالى إلاّ في هذا الرّوح، فهو حاملُ السرّ الذاتيّ والكنه الغير مدرك. فتعالى عن النّظير والشّبيه والمثيل مطلقاً، كما تعالى سبحانه عن الإدراك.

واسمُ الله هو إسمُ مرتبة من وجه، أي نعم، ذكرنا ذلك فقلنا اسمُ الله هو الإسم الجامع لمراتب الوجود جميعها، وبه يتحقَّقُ الحاملون للإسم الأعظم القرآنيون المطهّرون. وتحقّقُهُم به يُصطلحُ عليه : الفناء في الذات والبقاء بالذات. فهم ذاتيون اصطلاحاً، لا حقيقةً. فالذاتُ غير مدركة أصلاً كما أشرنا، ونريدُ كنه الذات وهويّتها هي الغير مدركة. لذلك ذكرَ الشيخ الأكبر في الفتوحات المكيّة أنّ الله أغير الغيورين وغيرتُه تجلّتْ أكثر ما تجلّت سبحانه عزّ وجلّ، في كونِ ختْمِ أسمائه هو : الإسم "هُو". كما سُقنا الآية الكريمة
{هُوَ اللَّهُ الَّذِي لا إِلَهَ إِلاَّ هُوَ }. فبدأ بـ "هو" وختمَ بـ "هو". غيرةً منهُ سبحانه فتعالى عن المشاركة والإدراك والنّظراء. وكانَ الختم العزيز المهدي هو صاحب هذا الهو والكنه بسرّه ولطيفته، ولهذا كانَ هو سرّ الوصلِ والفصلِ. وإلاّ لما قامتِ أصلاً حقيقة التوحيد. ولانفصلَتِ التجليَّاتُ والصِّفاتُ عن الذات، وذلك لا يكونُ فافهم. فحتّى قولنا أنّ اسم الله إسمَ مرتبة، فهذا لا يعني عدم وجود صاحب هذه المرتبة بالأصالة والسرّ الذاتيّ. وإلاّ لوقعَ الفصلُ ولما قامت حقيقة التوحيد كما ذكرنا. ولكونِها مرتبة يتحقَّقُ بها المتحقّقون الأفراد الأختام الورثة، فقد صارَ لها ختمٌ ليختِمَها وتعود إليه بالأصالة والذات فلا تقعُ المُشاركة والمزاحمة ولا التعدّد. فهو الأصلُ وغيرُهُ ظلٌّ له فقط. فافهم. والولاية ذكرنا أنّها سرُّ مرتبة الألوهية ولكنّ الوليّ الخاتم هو الوليّ بالأصالة المتصرّف المالك صاحبُ الملك، خاتِمُ تلك المرتبة، وحامل سرّ الكنه وسرّ الذات، وبهِ صار الإسمُ "الله" إسمُ ذات. وإنّما كانت مرتبةً -أي مرتبة الإسم الأعظم الله- لأنَّهُ لا وجودَ إلاّ له وحده، فهل معه أحدٌ في التّحقيق؟ لا. ولكن التعدّد والحدوث اقتضى أن يتميّزَ الأصلُ والظلُّ، ولولا الأصلُ لما وجِدُ الظلُّ، فافهم. ولولا أنَّ الظلَّ يرجِعُ للأصلِ لما سمّيَ ظلاًّ، ولما قامَ بأصلِه إذن، فهو تابعٌ ملحقٌ لحوقاً إمكانياً لا حقيقياً، فلهذا سمّي ظلاًّ. فما دخلَ في المخلوقية فهو من عالمِ الحدوث وهو من عالم الظلال، وكان الخليفة هو الرّوحُ الذي تجلّى الله فيه وظهر به بذاته، فهو الأصلُ الذي به تجلّى الله تعالى في عالمِ الظّلال، فمهما كان من ظلٍّ فلهُ أصلٌ يعودُ إليه، فكان الخليفةُ هو أصلُ تلك الظّلال، فالخليفة الأصلُ حامل سرّ الذات، وغيرُهُ بما فيهم سيّد الخلق صلوات الله وسلامه عليه هم من عالم الحدوث والظّلال. وإلاّ لوقعَ الفصلُ بين الذات والتجليّات والصفات. وذلك لا يكونُ فما في الوجود والتحقيق سواهُ وحده لا شريك له. فالله اسمُ مرتبة وأسمُ ذات. فهو إسم مرتبة باعتبارِ التحقّق وعودة المخلوق إلى خالقِه، وعودةِ الظلّ إلى أصله، وهو إسم ذات باعتبارِ أنَّهُ لا إله إلاّ الله، ولا موجود سواهُ، فعادتِ التجليَّاتُ والصِّفاتُ إلى المظهر الذي تجلّى الله فيه بذاته، فهو صاحبُ الذات بهذا الاعتبار. قال الله تعالى {الله لا إله إلاّ هو} .. { قل هو الله أحد}. فالهو والكنه الغير مدرك هو الله جلّ جلاله، أحد في أحديته وليس له كفؤاً أحد. فالله إسمُ ذات، بردِّ ورجوعِ الإسم لحامل سرّ الذات. وهو المظهرُ الذي يظهرُ فيه الله بذاته. وهو إسمُ مرتبةٍ كما قلنا لسائر المحقّقين الخلفاء الأختام، فهُم ظلالٌ للأصلِ، وهي مرتبة البقاء بالله. ولهذا كان سيّد الخلق والكمال وقدوتهم هو رسول الله صلى الله عليه وسلّم، وكانت رتبته تُسمى رتبة البقاء الذاتيّ، فقد خلَقَ من أجله الأكوان والإنسان، فنصبَهُ لَهُم قدوةً وغايةً ونهاية الكمال والتحقّقات، وهو ظلٌّ لصاحبِ الذات الأصل، فنزلَ عليه القرآن بالرّوح الأمين على قلبِه، ليكونَ من القارئين لكتاب الوجود، الكتاب الذي أنزلَ على العبد الذاتيّ المهدي الخليفة. فالمهدي الخليفة أنزل عليه الكتاب، فهو الكاتب بسرّ ذاته ولطيفته الذاتية الأصلية، وغيرُه نزل عليه القرآن، فهو قارئ لهذا الكتاب فقامَ الحقّ سبحانه لطيفة ذاتية في المهدي الخليفة، وقامَ في غيره لطيفة صفاتية، أو ظلالية. فافهم هذا الذي نقولُه فهو من أنفس التحقيقات.

فقد صارَ صاحب لواء الذات واللّطيفة الذاتية بهذا الاعتبار سفير وخليفة الحقّ سبحانه، لأنّه لا سبيل إلى ظهور الحقّ سبحانه إلاّ بمظهرٍ في عالم الكثرة والحدوث، حيثُ ما في التّحقيق سواهُ موجوداً، فكان مظهرُ الحقّ سبحانه بذاته هو الخليفة. ففي سماء الربّوبية والقدِم هل موجودٌ غير الواحد الأحد؟
وإقرأ بدايات سورة النّجم، حيث ورد أنّ النبيّ صلّى الله عليه وسلّم اخترقَ إلى سرّ الرّوح ورأى من آياته الكبرى، وجاء في أخبارٍ صحيحة أنّه رأى ربّه عند عروجه في ليلة الإسراء والمعراج، وهو رأى الرّوح الأعظم حينما اخترقَ لسرّه. عند سدرة المنتهى. فرأى ربّه، والله بذاته وكُنه ذاته وأحديّته مُتعالٍ عن الإدراك فضلاً عن الرؤية، فافهم. وإنّما رأى المظهر الذي يظهرُ فيه الله بذاته، وهو الرّوح. وما استنكفَ السَّلفُ والرّاوي أن يقولَ رأى ربَّهُ. وكذلك جاء في الأحاديث الصّحيحة أنّه صلّى الله عليه وسلّم رأى ربّه في رؤيا على هيئة شابٍّ أمرد. فالمرادُ هنا هو الرّوح حامل لواء الذات والمُسمّى : الحقّ المخلوق به. وهو ليس سوى الخليفة المهدي عليه السلام.
فلا حرجَ في إطلاق لفظة الربّ عليه، لأنّ سرّهُ هو السرّ الذاتيّ، ولطيفته ذاتية فهو ليس بظلٍّ. ولإقامة كلامنا على التأسيس فسننقلُ بعض اقتباسات الأكابر المحقّقين في توصيفهم للخليفة المهدي. وإطلاقُ لفظة الربّ لا تليقُ إلاّ به سبحانه هو صاحب الذات والهُو والكنه الغير مدرك، فتعالى الله عمّا يُشركون.

قال الشيخ الأكبر قدّس سره في الفتوحات المكيّة في وصفِ الخليفة :
(("إني جاعل في الأرض خليفة" يُؤمن به من كل خيفة، أعطاه التقليد، ومكّنه من الإقليد، فتحكّم به في القريب والبعيد، وجعله عينَ الوجود، وأكرمه بالسجود، فهو الرّوح المطهّر والإمام المدبِّر، شفّعَ الواحدَ عينه، وحكم بالكثرة كونَه، وإن كان كل جزء من العالم مثله في الدلالة ولكنّه ليس بظلّ فلهذا انفرد بالخلافة وتميز بالرسالة فشرّع ما شرع، وأتبَع واتّبع فهو واسطة العقد وحامل الأمانة والعهد)). انتهى.
فنعته هنا أنّه ليس بظلّ فانفرد بالخلافة وكان واسطة العقد وحامل الأمانة والعهد. أي حامل سرّ الذات حيث تجلّت تجليَّاتُها، وإلاّ لما قام معنى قوله تعالى
{ وَلِلَّهِ الْمَشْرِقُ وَالْمَغْرِبُ فَأَيْنَمَا تُوَلُّوا فَثَمَّ وَجْهُ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ وَاسِعٌ عَلِيمٌ }. فوجهُ الله هنا هو وجههُ سبحانه. وإلاّ لوقع الشرك والانفصال. ثمّ عرّفه أنّه شفع الواحد عينُه، وحكمَ بالكثرة كونَه، فنسبَ إليه الكون، ونسبَ إليه التشفيع والكثرة، ونسبَ إليه مقاليد الأمور والتصرّف. فهو الربُّ والذي استحقّ السّجود، لأنَّهُ حامل سرّ الذات والكنه الغير المدرك وصاحب العلم الكلّي الكامل بالله تعالى، وصاحب التّصريف المطلق.
وقال الشيخ الجيلي قدّس الله سرّه في كتابه "الإنسان الكامل"

ذاتٌ لها في نفسها وجْهَـانِ ... للسّفل وجهٌ والعُلا للثانـي
ولكلّ وجهٍ في العبـارة والأدا .... ذاتٌ وأوصافٌ وفعلُ بَيَانِ
إن قلت واحدة صدقْتَ وإنْ تقُلْ ... اثـنانِ حـقّ إنّـه اثنـانِ
أو قلتَ لا بل إنّهُ لمثلّثٌ ... فصدقت ذاك حقيقة الإنسانِ
أنظر إلى أحدية هي ذاته ... قل واحدٌ أحدٌ فريدُ الشانِ
ولئن ترى الذاتين قلت لكِوْنِهِ ... عبدا وربا إنّه اثنانِ
وإذا تصّفحتَ الحقيقة والتي ... جمَعَتْهُ ممّا حكمُه ضدّانِ
تحتارُ فيهِ فلا تقولُ لسُفلِه ... علو ولا لعلوّه داني
بل ثمّ ذلك ثالثاً لحقيقة ... لحقت حقائق ذاتها وصْفانِ
فهي المسمّى أحمد من كون ذا ... ومحمّد لحقيقة الأكوانِ
وهو المعرّف بالعزيز وبالهدى ... من كونه ربّاً فداهُ جناني

فوصفه الشيخ الجيلي بالذات الأحدية، فهذا محقّق عالم بالله يصِفُ صاحب الذات المُسمّى أحمد، والمعرّف بالعزيز والهدى : المهدي {ألم ، ذلك الكتاب لا ريب فيه هدى للمتّقين}، وعرَّفهُ أنّه ربٌّ. وأنّه الظاهرُ بالمحمدية في الأكوان فكان هو الظاهر بمحمّد لحقيقة الأكوان. وهو أحمدٌ الذي قامَ بحقّ الحمد، وما قامَ بحقّ الحمدِ سواهُ على التّحقيق، والحمدُ هو إعطاء كلّ مرتبةٍ حقّها، وما ظهرتِ المراتبُ ولا ظهرَ التعدّدُُ إلاّ بالتجلّيات الحقيّة والخلقية، وما ثمّ في التَّحقيقِ حامِدٌ ومحمودٌ وحمدٌ سوى الواحد الأحد المعبود سبحانه، فهو عينُ الحمد والحامد والمحمود، فهذا معنى القيامِ بحقّ الحمدِ، فمن هو سرّ الحمد والحامدين؟ هو المحمود سبحانه، الذي تجلّى بخلقه، فأعطى كلّ مرتبةٍ حقّها، وليس ذلك سوى أحمد بالأصالة وهو الخليفة المهدي، فكان العبد الذي قام بحقّ حمد الله تعالى على التّحقيق دون سواه. وكان سيّدنا محمّد صلى الله عليه وسلّم عند تحقّقه بالإسم الأعظم، التحقّق الظلاليّ الشهوديّ العبد الذي استحقّ لواء الحمد دون غيرِه من الخلق، فهو صاحبُ لواء الحمد والمقام المحمود، والخليفة أصلٌ لا مزاحمة بينه وبين الخلق. وإنّما كان صاحب لواء الحمد هو القدوة والأنموذج الذي جعله الله مكمّلاً وقدوةً سيّداً لسائر المتحقّقين والعباد والمخلوقات، وجامعاً لجميع التجليّات خاتِماً لها متحقّقا بها، وهو سيّدنا رسول الله صلّى الله عليه وسلّم، فجميعُ العباد سائرون على قدمه متحقّقون من بعده.


وقال الشيخ الأكبر قدّس الله سرّه في الفتوحات المكيّة :

(قوله إن الله خلق آدم على صورته:
فقد أدخله الجود الإلهي في الميزان فيوازن بصورته حضرة موجدة ذاتا وصفة وفعلا ولا يلزم من الوزن الاشتراك في حقيقة الموزونين فإن الذي يوزن به الذهب المسكوك هو صنجة حديد فليس يشبهه في ذاته ولا صفته ولا عدده فيعلم أنه لا يوزن بالصورة الإنسانية إلا ما تطلبه الصورة بجميع ما تحوي عليه بالأسماء الإلهية التي توجهت على إيجاده وأظهرت آثارها فيه وكما لم تكن صنجة الحديد توازن الذهب في حدّ ولا حقيقة ولا صورة عين كذلك العبد وإن خلقه الله على صورته فلا يجتمع معه في حد ولا حقيقة إذ لا حد لذاته والإنسان محدود بحد ذاتي لا رسمي ولا لفظي وكل مخلوق على هذا الحد والإنسان أكمل المخلوقات وأجمعها من حيث نشأته ومرتبته فإذا وقفت على حقيقة هذا الميزان زال عنك ما توهمته في الصورة من أنه ذات وأنت ذات وإنك موصوف بالحي العالم وسائر الصفات وهو كذلك وتبين لك بهذا الميزان أن الصورة ليس المراد بها هذا ولهذا جمع في صورة واحدة خَلَقَ الْإِنْسانَ ووَضَعَ الْمِيزانَ وأمرك أن تقيمه من غير طغيان ولا خسران وما له إقامة إلا على حد ما ذكرت لك فإنه الله الخالق وأنت العبد المخلوق وكيف للصنعة أن تكون تعلم صانعها وإنما تطلب الصنعة من الصانع صورة علمه بها لا صورة ذاته وأنت صنعة خالقك فصورتك مطابقة لصورة علمه بك وهكذا كل مخلوق ولو لم يكن الأمر كذلك وكان يجمعكما حد وحقيقة كما يجمع زيدا وعمرا لكنت أنت إلها أو يكون هو مألوها حتى يجمعكما حد واحد والأمر على خلاف ذلك فاعلم بأي ميزان تزن نفسك مع ربك ولا تعجب بنفسك واعلم أنك صنجة حديد وزن بها ياقوتة يتيمة لا أخت لها وإن اجتمعت معها في المقدار فما اجتمعت معها في القدر ولا في الذات ولا في الخاصية تعالى الله فالزم عبوديتك واعرف قدرك. ) انتهى.
فهنا كلامٌ واضحٌ، في التفريق بين المتحقّقين وبين صاحب الأحدية والذات. فهيهات أن يتماثل الأصلُ والظلُّ. فتحقّق المحقّقين والأولياء والأنبياء هو تحقّق بالعلم والصفات، لا بالذات. وذكرَ أنّ هناك ياقوتة يتيمة لا نظير لها. وهي ياقوتة الخليفة والرّوح صاحب الذات وصاحب الأحدية وصاحب الكنه، فشتّان بين الخالق والمخلوق. فافهم. أن ينخدَعَ من لم يتحقّق بين المرتبة وبين الأصل وصاحبها الذي به ظهرت. فأمرَ سبحانه بإقامة الميزان.

وكثيرٌ من الاقتباسات ذكرناها في ثنايا مقالاتنا تتكلَّمُ عن حقيقة هذا الوليّ الخاتم. فليس له نظير ولا مثيلٌ، فمهما وقع التماثل في المظهر والإنسانية الظاهرة، فالختمُ سرّهُ وعلمُه هو فوق الإدراك وفوق التناظر والمثلية.


وقال الشيخ الأكبر في كتاب عنقاء مغرب تلميحاً لهذا المقام : ((فرأيتُ ختم الأولياء الله الحقّ، في مقعد الإمامة الإحاطية والصدق، فكشف لي عن سرّ محتده وأمرت بتقبيل يده، ورأيتُه متدليّاً على الصدّيق و الفاروق متدانياً من الصّادق المصدوق، محاذياً له من جهة الإذن، قد ألقى السمع لتلقّي الإذن ولو تقدّمه منشور ، وخاتماه نور على نور ، فكان له في ذلك الجمع الظهور وما عداه فيه كلابس ثوبي زور))انتهى. فما عداهُ كلابس ثوبي زور، لأنّه الأصلُ وغيرهُ ظلٌّ لهُ. فهو صاحب لواء الذات.

ووصفه الشيخ الأكبر
في عنقاء مغرب بقوله مقسماً : ((وأقسم لك بهذا البلد إنّه للسيّد الصّمد)). انتهى. ولا صمد إلاّ الله المعرّف في سورة الإخلاص بقوله تعالى {قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ * اللَّهُ الصَّمَدُ }. ولا صمد سواهُ "هو" وحده لا شريك له، الذي استغنى وغيرُهُ إليه افتقر.

وقال الشيخ الجيلي قدّس الله سرّه في كتاب الإنسان الكامل في معرفة الأواخر والأوائل في باب : "في الزبور" :
((.. فمتى ما ظهر الحقّ تعالى في مظهر بذاته كان ذلك المظهر هو خليفة الله في أرضه، وإليه الإشارة في قوله تعالى {وَلَقَدْ كَتَبْنَا فِي الزَّبُورِ مِنْ بَعْدِ الذِّكْرِ أَنَّ الْأَرْضَ يَرِثُهَا عِبَادِيَ الصَّالِحُونَ} يعني الصالحين للوراثة الإلهية..)) انتهى.

وقال الشيخ الجيلي في كتابه "الإنسان الكامل"، يصِفُ حقيقة المهديّ الخاتم الوليّ:

(فقد سبق أن قلنا أن الحقّ إذا تجلّى على عبده وأفناه عن نفسه قام فيه لطيفة إلهية، فتلك اللّطيفة قد تكونُ ذاتية وقد تكونُ صفاتية، فإذا كانت ذاتية كان ذلك الهيكل الإنسانيّ هو الفرد الكامل والغوث الجامع، عليه يدورُ الوجود، وله يكون الركوع والسجود، وبه يحفظ الله العالم، وهو المعبّر عنه بالمهدي والخاتم وهو الخليفة، وأشار إليه في قصة آدم، تنجذبُ حقائق الموجودات إلى امتثال أمره انجذاب الحديد إلى المغناطيس، ويقهر الكون بعظمته ويفعل ما يشاء بقدرته، فلا يُحجبُ عنه شيء، وذلك أنّه لمّا كانت هذه اللطيفة الإلهية في هذا الوليّ ذاتاً ساذجاً غير مقيّد برتبة لا حقيقة إلهية ولا خلقيّة عبديّة، أعطى كلّ رتبة من رتبة الموجودات الإلهية الخلقية حقّها، ...) انتهى.

فعيَّنهُ أنَّهُ صاحب اللّطيفة الذاتية وغيرُه قام فيهم الحقّ لطيفة صفاتية.

وقال الشيخ الأكبر رضي الله عنه في مقدّمة الفتوحات :

إنْ قيل من هذا ومن تعني به... قلنا المحقِّقُ آمِرُ الأمراء
شمسُ الحقيقة قطبها وإمامُها... سرّ العباد وعالمُ العلماء
عبدٌ تسَوَّدَ وجهه من همِّهِ... نورُ البصائر خاتِمُ الخلفاء
سهل الخلائقِ طيّبٌ عذبُ الجنى... غوثُ الخلائق أرحَمُ الرُّحماء
جَلَّتْ صفاتُ جلالِهِ وجمالِهِ... وبهاءُ عزّتِهِ عَنِ النُّظراء

وهنا نزّهه الشيخ الأكبر عن النّظراء والمشابهة مطلقاً، وجعله سرّ العباد ووصفه بأوصاف الإله. حتّى قال على لسان المندهشين:
قالوا لقد ألحقتَهُ بإلهَنِاَ... في الذات والأوصاف والأسماء
وأجابهم :
فبأيّ معنى تعرفُ الحقّ الذي... سوّاك خلْقًا في دُجَى الأحشاء
أجابَهم أنّ معرفة الحقّ تقضي بوجود سرّه في خلقه، فوجبَ وجود صاحبِ هذه المرتبة الذي ظهرتْ به المخلوقات، فهو هذا الخليفة خاتم الخلفاء. هو سرُّ الوصلِ والفصلِ. وإليه ترجِعُ الظّلالُ والمراتب والتجليّات.

كثيرة هي الاقتباسات الصّريحة والملمّحة. ولكنّنا أردنا التنبيه لحقيقة التنزيه لكُنْه الذات العليّة المتعالية عن الإدراك، التي لا تُدركُ لا دنيا ولا آخرة، فهو سبحانه في أحديته وعلاه، وحقيقة الخلافة بين الأصل والظلّ. والله يقولُ الحقّ وهو يهدي السبيل.




الاثنين، 2 يونيو 2014

حامل لواء الذات القائم بحق حمد الله المهدي 64


- 64 -

قلنا : "فيتجلّى نعيم الجنّة بهذا الاعتبار. ويُصبحُ العبدُ أنّى اشتهى شيئاً وأراده وجده، وليس يشتهي سوى النّعم والجمال والرّحمات والفضائل، لأنّ حياته قائمةً بالله تعالى على الاعتبارين : الباطن والظاهر. بخلاف الحياة الدّنيا، فالحياة فيها قائمة على المعنى الظاهر فقط. لأنّ النّفس تنزِعُ فيها إلى الطّبع والتّراب والعنصر وأناها الذي يميلُ بها ضدّ حقيقتها الأصلية التي ترجِعُها إلى ربّها.". اه.
قولنا أنّ الحياة الدّنيا قائمة على المعنى الظاهر، أي أنّ العبد فيها غير متحقّق، يعيشُ على ظاهر الحياة فقط، وهو غافل عن باطنها وحقيقتها، فيتحقَّقُ بظاهرها وأسبابها، بخلاف الآخرة فالحياة فيها حقيقية، لأنّ العبدَ المؤمن في الجنّة يُصبحُ متحقّقاً فيها مهما أراد شيئاً وطلبَهُ حقّقه له الله تعالى وأعطاه، فله مشتهياته ورغباته محقّقة حاضرة بلمح البصر. فهو في نعيمٍ مقيم عظيم. فحياته قائمة بالله تعالى ظاهراً وباطناً، وكلٌّ حسب منزلته في الجنّة، وحسب مستوى ترقّي قلبه في التجليّات والذوق. فيتمنّى بقدرِ ما يريدُ، والقلبُ هو الحاكم في الأمنيات والإرادة. ولذلك اختلفت منازل العباد في الجّنة، بقدرِ تحقّق قلوبهم ومعرفتها بالله تعالى وذكرها له سبحانه. فاختلفتْ لذَّاتُهم ورغباتُهم وخيالاتهم ووسعُهم وتجليّاتهم. فالحياة الحقيقية في الآخرة، إذ يُصبحُ العبدُ حيّاً بالله تعالى بالمعنى المقصود، حياتُهُ مستمدّّة من أصلِ الوجود من الحيّ الواحد المعبود سبحانه وتعالى. قال الله تعالى (وَمَا هَذِهِ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إِلاَّ لَهْوٌ وَلَعِبٌ وَإِنَّ الدَّارَ الآخِرَةَ لَهِيَ الْحَيَوَانُ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ). العنكبوت-64. فسمّاها الحيوان، وهي مبالغة في لفظ الحياة وزيادة في البناء للزيّادة في المعنى، وتثبيت معنى الآية السابق أنّ الحياة الحقيقية هي الآخرة (يا ليتني قدَّمتُ لحياتي)، مقارنةً مع الحياة الدّنيا التي هي لهوٌ وتلهيةٌ ولعبٌ وغفلةٌ، سريعة الزّوال، كثيرة الفتن، شيمتُها التحوّل والتقلّب، فحياتها لهوٌ ولعِبٌ لا يليقانِ بأهل العقل والرجاحة والأكياس الذين ينظرون في عواقب الأمور.
 

فالآخرةُ حصادُ زرعِ الدّنيا بميزانٍ دقيقٍ عادل عظيمٍ. لأنّها أي الآخرة باطنُ الدّنيا. ومهما كان العبدُ يسقي الجِرابَ الذي يسقيهِ، فمنهُ يستقي في الآخرة. فمن يسقي جرابَ النَّفسِ الأمّارة بالسوء، ويعيشُ في دائرتِها غافلاً عن ربِّهِ، وغافلاً عن وجودِهِ الحقيقيّ الذي به قام وهو وجودُ واجب الوجود سبحانه، فسيستقي من هذه النَّفسِ وتحقُّقَاتِها في آخرته، فتنعكِسُ عليه هذه الدائرة التي ارتهنَ فيها، وهي دائرة الوجود العرضيّ المزيّف الذي ينزِعُ إلى الشرّ والسّوء والمساوئ. فتسقيهُ نفسُه يومئذٍ سقياهُ التي استقى منها، ويحصِدُ زرعَهُ الذي زرعَه في الدّنيا. فيخلُدُ أهل الكفرِ والجحودِ والنّفاقِِ في النّار والجحيم، تسقيهُمْ نفوسهم بما تحقّقتْ به، وهي ما تحقّقتْ إلاّ بالكفرِ والجحودِ بالله تعالى مصدرِ النّعم والرّحمة والخير المطلق. أي تسقيهُم ما يُضادُّ هذه النعم والخير والرحمة وهو العذاب والجحيم والشقاء. فهذا هو جزاءُ الكافرين والمنافقين. قال الله تعالى {وَيُعَذِّبَ الْمُنَافِقِينَ وَالْمُنَافِقَاتِ وَالْمُشْرِكِينَ وَالْمُشْرِكَاتِ الظَّانِّينَ بِاللَّهِ ظَنَّ السَّوْءِ ، عَلَيْهِمْ دَائِرَةُ السَّوْءِ ، وَغَضِبَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ وَلَعَنَهُمْ وَأَعَدَّ لَهُمْ جَهَنَّمَ ، وَسَاءَتْ مَصِيرًا} الفتح-6 . فجعلَ دائرة السّوء نتيجة ظنّهم بالله ظنّ السّوء. ونالوا الغضب والطّرد والبُعد وعذاب الجحيم. أمّا المنافقين فإنّ أعمالَهُم الظاهرة على الطاعات والإسلام لم تشفَعْ لهم لأنّ حقيقتها هي الكفر والجحود، فسقتهُمْ نفوسُهم الجاحدة الكافرة باطناً الظانّة بالله تعالى ظنّ السّوء المطلق سقيا العذاب والبعد والجحيم مثل الكفرة، وكانوا أشدُّ كفراً وعداوة لله والمؤمنين فكانوا في الدّرك الأسفل من النّار، أي كانت نفوسُهم أشدّ سوءاً في ظنونها السيّئة بالله فانقلب ذلك عليهم وما شفعت لهم أعمالُهم الظاهرة لأنّ حقيقتها هي الكفرُ والعداوة والسّوء، كمن يُظهِرُ لكَ الإحسانَ والخير ويبشُّ في وجهَكَ وهو يكيدُ لكَ ويُريدُ أن يؤذيكَ من حيثُ أنتَ تُحسِنُ الظنّ به، فهو يستعمِلُ ابتسامته وخيره الظاهر لك وإحسانه من أجلِ أن ينالَ منكَ ويؤذيك، فأعمالُهُ ليستْ خيراً ولا إحساناً بل هي عينُ الأذى والكيد والإساءة والشرّ، وهكذا حالُ أعمالِ المنافقين ومعاملتهم مع الله تعالى. أمّا العصاةُ من الموحّدين، فتسقيهُم نفوسُهم ما لبِثُوا فيه من دوائر الظنّون السيّئة والأعمال الطّالحة السيّئة، ولكن يشفعُ لهمْ إيمانُهم بالله تعالى وتوحيدُهم، أي أنّهم ما كفروا وجحدوا المصدر والمرجع الأصل في الخير والنّعم، ولكن عصوا وتفاوتوا في العصيان والتمرّد، فسقتهم نفوسُهم بقدرِ ابتعادهم عن التحقّق والتزكية النّفسية والصّلاح. وردّوا بعد ذلك إلى الأصلِ وهو إيمانُهم بالله تعالى وتوحيدُهم. ولمّا كانوا عبيدَ الأجرِ والظاهرِ من الأعمالِ والأسبابِ، جزاهم الله تعالى ووفَّاهُم بظاهرها، وأقامَ لهم أعمالهم حاكمةً عليها، الصالحة والطالحة، وحكم عليهم الميزان.{فَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْراً يَرَهُ * وَمَن يَعْـمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرّاً يَرَهُ} [الزلزلة:7-8]. وكذا المؤمنين فإنّهم كانوا فريقين، فريقٌ كان من أهل الظاهر وطلاّب أجرٍ فقط، ما عبدوا الله تعالى بمكيالِ المحبّة والعشق، ولكن عبَدُوهُ بمكيالِ الأجر وظاهر الطاعات، فوفَّاهُم الله تعالى بميزانهم الذي أقامُوهُ في الدّنيا مع ربّهم، وهو ميزان الظاهر والأسباب، فأقام لهم الميزان حاكماً على أعمالهم الصالحة وطاعاتهم، فلمّا كانت أعمالهم الصالحة غالبة وطاعاتهم وافرةً جزاهم أجرهم بأحسن ما كانوا يعملون، وهو أكرم الكرماء وأحسن الشاكرين، وأدخلهم الجنّة كما وعدهم. وفريقٌ آخر وهو فريقُ القلوبِ والتقوى، الذين عبدوا الله تعالى محبَّةً له سبحانه وطلباً لوجهه وذاته، فأقام الله لهم ميزانهم الذي أقامُوه مع ربّهم، وردَّهُم إلى قلوبِهم المُحبّة لله تعالى، فنالوا الكرامة عنده وسبقوا يوم القيامة. وزادَهُم على أعمالهم الصالحة وطاعاتهم مثاقيلاً لا يعلمُها إلاّ هو سبحانه، لأنّ مثاقيلَ أعمال القلوب لا يُقاسُ بها أعمال الظاهر. وما تفاوتت الأعمال الصالحات إلاّ بالنيات والقلوب، كما قال صلّى الله عليه وسلّم "إنّما الأعمال بالنيات". وهؤلاء جاؤوا ربَّهم بقلوبٍ محبّة ونياتٍ صافية خالصةٍ يطلبون وجهه، فردّهم سبحانه إلى ميزانِهم الذي جاؤوا به ربَّهُم وما خيَّبَهُم فسبقوا يومئذٍ. ولهذا قال رسول الله صلّى الله عليه وسلّم " لَيْسَ يَتَحَسَّرُ أَهْلُ الْجَنَّةِ عَلَى شَيْءٍ إِلا عَلَى سَاعَةٍ مَرَّتْ بِهِمْ لَمْ يَذْكُرُوا اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ فِيهَا ". فتأويلُ الحديث إن كانت الجنّة نعيماً خالِصاً لا حسرة فيها ولا ألم ولا حرمان وهو كذلك -أي لا حسرة فيها ولا ألم- ، فتأويلُ الحديث أنّ أهل الجنّة مقصود بهم عموم من يفوزون بالجنّة ويُبشّرون بها بعد الحساب أو عندَ دخولهم الجنّة ابتداءً، فيرونَ عظمة عطاء الله تعالى ووفرته، وميزانَ عطائه الذي قامَ على تعظيمِ المُنعِمِ سبحانه، فبقدرِ التعظيم والمحبّة لله يزدادُ ميزانُ القربِ والعطاء عنده سبحانه، فيتحسّرونَ على ما فاتَهم من أوقاتٍ ما ذكروا فيها ربّهم وما عظَّموا المُنعِمَ على النّعََمِ التي كانوا يتقلّبون فيها في الدّنيا، مع شهودِهم معنى الحياة الحقيقية ذوقاً وعياناً فيتحسّرونََ على ما فاتَهم من القربِ القلبيّ والحبّي لمولاهم سبحانه الكريم العظيم. وأدلُّ دلائل وعلامات تعظيم الْمُنعم والرّغبة في قربه ومحبّته هي ذكرهُ في الأوقات. وإنّما كانتِ العبادات وقامت الطاعات لإقامة هذه الصّلة بين العابد والمعبود، والخالق والمخلوق، ومن أجلِ ذلك كانتِ الصّلاة ركنُ الدين وعمودُه، لأنّها شملتْ هذا المعنى العظيم وهي ربط الصّلة بالله تعالى، وردّ العباد إلى المُنعِم بذاته سبحانه والوقوف بين يديه، كي لا يغفلَ العبادُ بشهودِ النّعم والتلذّذ بها على حسابِ المُنعِمِ وشهودِه سبحانه، فأقامَ لهم الصلاّة فيها تلك الصّلة المباشرة بين العبد وربّه، وفرّق أوقاتها على اليوم ليؤسّس هذه الصلة ويقوّيها لأنّها سرّ العبودية وحقيقة الفلاح، ولهذا جاء في نداء الصلاة حيّ على الفلاح، فالصّلاةُ عمودُ الدّين بهذا الاعتبار، فيها معنى الذكر بجماعه الذكر القلبيّ واللّسانيّ وتسخير سائر الأعضاء لهذه الصلة بين العبد وربّه وذكره سبحانه، فهي ليست ذكراً عادياً، بل ذكرٌ مكثَّفٌ شامل. ولسرّ الصّلاة وتميّزها ما اختارَ الله لها التّشريع إلاّ في السّماء عند سدرة المنتهى في ليلة المعراج، فأعظِمْ بها تكريماً وعماداً وشرفاً لهذا الإنسان، وحازتْ هذه الخصوصية لأنّ فيها كما قلنا معنى العبودية وسرّ شهودِ المُنعِم سبحانه والوقوف بين يديه وردّ العبدِ إلى ربّه يُناجيه ويذكرُه ويدعوه ويستشعِرُ قيامه ووقوفه بين يدي ربّه. ولمعنى التعظيم وشهود المُنعِم، قال رسول الله صلّى الله عليه وسلّم ((أحبوا الله لما يغذوكم به من نعمه وأحبوني لحب الله وأحبوا أهل بيتي لحبي)). فجعلَ محبّة الله تعالى تقومُ بشهودِ حقيقة تلك النّعم التي يتقلَّبُ فيها العبدُ، وحقيقتُها هي الله سبحانه. وهنا بابٌ مفتوحٌ للبصيرة والذوق والمعرفة، كيف أنّ العبدَ يتقلَّبُ في النّعمِ التي لا تُحصى، وكلّما شهدها بتدبّرٍ وذوقٍ زادَ تعظيمُه لربّه وشكره ومحبّته، وعرفَ قدر هذا التّخصيص وقدر تلك النّعم. إذ لا موجودَ سواهُ سبحانه، فكلّ القدرِ والشرف والتكريم والحبّ والخصوصية في الوجودِ أوّلاً أيّاً كان هذا الوجود، ثمّ في الوجود على الصورة الإلهية، ثمّ في تنزّلِ تلك النّعم التي لا تُحصى ولا تتناهى وهي ثمرة الصورة الإلهية. فهنا بحرٌ من التفاوتِ في تقدير هذه النّعم التي وهبها الله لخلقه. وهو الغنيّ العظيمُ في علاهُ. لذلك قال سبحانه عزّ وجلّ {وَمَا قَدَرُوا اللَّهَ حَقَّ قَدْرِهِ..} [سورة الزمر:67]. فكانَ الذكر في الأوقات هو عنوان المحبّة وعنوانُ الرّغبة في القرب، وعنوان التعظيم للمُنعِم سبحانه. وكان الذّكر مطيّة القرب القلبيّ، والعلوّ في الدرجات عند الله تعالى، فيتحسَّرُ أهل الجنّة على كلّ ساعة مرّت لم يذكروا فيها الله تعالى. وكيف فاز الذاكرون الله بعظيمِ الدرجات، ومنازل الحبّ والقرب. فضلاً عن كونِ أجر الذكر أجرٌ عظيمٌ مع سهولته ويسره، فهو من أيسر العبادات إطلاقاً، وهو مع يُسرِهِ من أعظمِها ثماراً وأجراً.

والذِّكرُ كما قال أهل العرفان والتربية : هو منشور الولاية. من أُعطِيَهُ فقد أعطيَ باب الولاية والقرب. وما زالَ العبدُ يذكرُ الله تعالى حتّى يطوي الطريق إلى ربّه. وأنّ القلبَ سرُّهُ في التحقّق هو الذكر، وكثرة الذكر. لأنّ الذّكر هو مفتاحُ التجلّي، فمهما أقامَ العبدُ على ذكرِ ربّه، فقد أقامَ على تجلّيه عليه بقدرِ الذّكر والأوقات التي تستهلِكُ العبدَ في ذكره، ونوع ذكره، وكيفية ذكِره. وكثرة الذّكر تستجلِبُ الخشوعَ وتوسِّعُ مداركَ القلبِ لسعة التجلّي الأقدس، فهو مع دوامِ الطّرق والذكر والإقامة على الذّكرِِ يفتحُ منافذ القلبَ نحو الرّوح ليتلقّى منها أمداد الحقّ سبحانه إليها، يفتحُ المنافذ ويوجّهِها نحو الرّوح، فيخِفُّ العبدُ أكثر، من عبء الجسد وعبء الطّبع التّرابيّ الذي يشدّهُ للطبائع الدونية والمساوئ النّفسية، ويترقّى بالرّوح. لأنّ القلبَ سرّهُ التقلّبُ، وسرّهُ التوجّه، وحيثُ توجّه وجهةً استهلكتهُ كلّه، فإذا توجّه نحو الله تعالى وأمداده عبر الرّوح، فقد ارتفعَ عن توجّهه الدونيّ الترابيّ الدنيويّ. والقلبُ هو البرزخُ بين الرّوح العارفة بربّها الشاهدة له، وبين النّفس المتّصلة مباشرةً بعالمِ الحسّ والطبائع الترابية والعنصرية، والذكرُ يملأُ هذا القلبَ بأنوارِ الحقّ سبحانه، وأمداد الرّوح، مهما زادَ وتقوّى وتركّز هذا الذكرُ زادت الأنوار والأمداد، واتَّسعتِ المنافذ نحو الرّوح. فيستجلِبُ هذا التوجّه نحو الحقّ سبحانه أنوارَ تجليَّاتِه عليه. فيُصبِحُ العبدُ في معية الحقّ، معيِّة بقدرِ حضورِهِ في الذكر وبقدر كثرة ذكره. ولهذا كان الذِّكرُ أفضلُ العبادات مُطلَقاً. قال رسول الله – صلى الله عليه وسلم - :"ألا أخبركم بخير أعمالكم، وأزكاها عند مليككم، وأرفعها في درجاتكم، وخير لكم من تعاطي الذهب والفضة، ومن أن تلقوا عدوكم غداً فتضربوا أعناقهم ويضربوا أعناقكم " قالوا : بلى يا رسول الله، قال: " ذكر الله".حديث صحيح. إنّ الأعمالَ والطّاعات تتعاظَمُ عند الله بقدرِ نيتِها وخلوصِها، وتفاوتت أقدارُها ودرجاتُها عنده سبحانه، ولكنَّ الذِّكرَ هو السرُّ الذي يجعَلُ لجميعِ العباداتِ والطّاعات معناها الحقيقيّ، فدوامُهُ في الأوقات يغمُرُ العبدَ ويجعلُه في معيّة الله تعالى، فتأتي طاعاتُهُ خالصةً قائمةً بروحِها فيها معنى العبودية والمحبّة لله تعالى والتعظيم. عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ ، قَالَ : كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَسِيرُ فِي طَرِيقِ مَكَّةَ فَمَرَّ عَلَى جَبَلٍ يُقَالُ لَهُ : جَبَلُ جُمْدَانَ ، فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : " سِيرُوا سَبَقَ الْمُفَرِّدُونَ " . قَالُوا : وَمَا الْمُفَرِّدُونَ يَا رَسُولَ اللَّهِ ؟ قَالَ : " الذَّاكِرُونَ اللَّهَ كَثِيرًا وَالذَّاكِرَاتُ .. ". حَدِيثٌ صَحِيحٌ. سبق المفرّدون وهم السّابقون من عباد الله تعالى الذين استهتروا بذكر الله تعالى حتّى أصبحت أنفاسُهم ذاكرة لله تعالى.



___________

وقولنا : (والإشارة هنا، هي في كونِ أنّ الإنسان لا نهاية ولا حدّ لشرّه إلاّ إذا تجلّى الله عليه بمحاسنه وفضائله وكمالاته. قال لي أحد مشايخي قدّس الله سرّه وسرّهم : "الإنسان لا نهاية لشرّه ومساوئه إلاّ إذا تجلّى عليه الله بمحاسنه وفضائله".) اه.

أي أنّ النّفسََ الإنسانية لا نهاية لشرّها ومساوئِها ما دامت ملتفتةً لنفسِها معرضةً عن ربِّها سبب وجودِها وسبب النّعمِ التي تتوالى عليها، فلا ترتهنُ إرادتُها حينئذٍ سوى في الأنانية والشرّ والمساوئ والجحود. قال العارف ابن عطاء الله السّكندري رضي الله عنه
(لا نهاية لمذامك إن أرجعك إليك، ولا تفرغ مدائحك إن أظهر جوده عليك). ولذلك يتجلّى التدجيلُ على أوجِهِ في العالم، فهو ارتهانُ النّفس البشريّة في سجنها النّفسيّ حتّى ترتكسَ إلى قاعِ الحضيض، وتهوي الى دركة البهيمية بل الشيطانية، ولا تزالُ تهوي هذه النّفس المسجونة في قفصِها النّفسيّ إلى دركات الانحطاط، وتُسمّى حينها النّفس الدجّالة، وهذا يُفسِّرُ ما جاءَ من أوصافٍ وأحاديث تصِفُ آخر الزّمان، وانقلابَ مفاهيمه وانحراف سلوكياته، وقلّة خيره وصالحيه، وتهارج النّاس على الدّنيا وبيعهم لدينهم بعرض من الدنيا قليل، ويُصبحُ المحافظ على دينه كالقابض على الجمر، لأنّه وقتها يُصبِحُ المحافظ على دينه المتمسّك بانتمائه الحقيقيّ وهو الانتماء لله تعالى، يُصبحُ غريباً معاكساً للتيّار العامّ القويّ جدّاً، تيَّارٌ مدجَّلٌ. والحفاظ على الدين هنا ليس هو الحفاظ على ظاهره فقط، فكم من تديّن ظاهر وحقيقته التدجيل، وما ارتضاهُ عصبة التدجيل العالميّ أن يكون موجوداً على حساب التديّن الحقيقيّ النقيّ الذي يجمعُ القلبَ على ربّه، ولا يشغله عنه. وأكثر حال المتديّنين في آخر الزّمان مشغولون عن ربّهم، بسبب التدجيل الذي عمّ واخترَقَ الكثير من الهيئات والحالات وانحراف المفاهيم وانقلابها، وعدم وضوح في الرؤية والفهم والتديّن. فضلاً عن فساد النيات والقلوب وانجذابها للدّنيا والشهوات المؤثَرَة التي استعلتْ بوسائلها القويّة، ونفوذها وسهولتها. فحينئذٍ لا يكونُ صلاحُ هذه الدّنيا المدجّلة والنّفس الرّاكنة لأناها وشرّها، إلاّ دالاًّ عن ظهورِ الرجل الذاتيّ، الذي صلاحُهُ يعكِسُ صلاحَ العالم. ولهذا يظهرُ هذا الرَّجلُ من آل البيت عليه السلام في آخر الزّمان، وإصلاحُهُ يكونُ في ليلةٍ، ليُعطي حقيقة مقامِهِ الذاتيّ المؤهِّل لهذا الإصلاح الجذريّ الانقلابيّ العظيم في الكون، وكذا رحمةً من الله لبقيّة المؤمنين وبهذه الأمّة المحمديّة المرحومة، فيظهرُ المهديّ عليه السلام، ولا يكونُ ظهورُهُ سوى مُعبِّرٍ عن نفخ الرّوح في الإسلام، فهو الرّجل الذاتي والخليفة الذي كان سرِّهُ ذاتياً، والوحيد المؤهَّلُ أن يقلَبَ هذه النّفس العنصرية المسجونة في قفصِها النّفسي التدجيليّ المنحطّ إلى نفسٍ صالحةٍ مؤيّدةً بروح القدس. فيظهرُ إماماً عادلاً وهو في الحقائق وعالم العرفان دالٌّ على مرتبته الذاتية وإمامته العليا لمن كان يعقلُ معنى إصلاحه في ليلة وقلبه للعالم كلّه رأساً على عقب، وإبادته للظالمين. وبالتّالي فظهورُهُ لا يُعبِّرُ إلاّ عن الساعة وعلاماتها الكبرى.  


________________

شاهِدُ الخليفة

وشاهِدُ الخليفة ليس هو الطريقة المعتادة، بل شاهدُهُ هو ما اعترضَ عليه الملائكة لمّا أنبأهم الله تعالى بأمرِ الخليفة في الأرض، أي أنَّ الخليفة هو روح جميع الخلائق وسرّ جميع العباد، فشاهدُهُ هو التحقّق بجميع مظاهرهم وتلوّناتهم واعتباراتهم سواء بجمالها وكمالها أو نقصها وجلالها. وهذا إذا استعصى على الكثيرين إدراكُهُ فهو سرُّ الخليفة وحقيقتُهُ وحجَّتُه وعلامتُهُ التي ذكرها الله تعالى في شأنِهِ وعلامتُه التي فضّلَهُ الله بها على غيره من الملائكة المعترضين وسائر الخلق. فسرُّ الخليفة هو التحقّق بالأسماء جميعها، والتحقّق بالأسماء يقتضي الظهورُ بآثارِها في الأرضِ. فقد صارَ بهذا الظهور والتلوّن والشاهدِ الخليفةُ هو سرّ جميع المراتب والخلائق، وحقيقة الحقائق، التي تعيّنتْ في الأعيانِ وظهرتْ في الأشكالِ والأطوارِ والخلفاء والعباد على اختلافهم. فليس اسمُ الخليفة سوى الإشارة إلى الإنسان مطلق الإنسان الذي استخلَفَهُ الله تعالى في الأرض فمنهُ الشاكر ومنه الكافر. ولكنّ حقيقة الخليفة وحقيقة هذا الإنسان هو المُرادُ بالخليفة اصطلاحاً، لأنّهُ السرّ الذي تلوّنَ بسائر الخلفاء والأنبياء والنّاس وليس ذلك السرّ سوى الوجه الذاتي الذي ذكرَهُ سبحانه وتعالى ﴿وَلِلّهِ الْمَشْرِقُ وَالْمَغْرِبُ فَأَيْنَمَا تُوَلُّواْ فَثَمَّ وَجْهُ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ وَاسِعٌ عَلِيمٌ﴾. ولهذا فالخليفة المُطلق لا يظهرُ إلاّ بعلامات السّاعة الكبرى، لأنَّهُ نهاية الوجود وختام خزانة الجود الإلهي، وحقيقة كلّ موجود. فلا تتعجّب من وجودِ هذا الخليفة وهذا العنقاء المغربية، لأنّه حقيقة الخلفاء، وإلاّ لوجبَ أن ترجِعَ الحقيقةُ والخلافة بعينيتها إلى صاحبِها باسمِهِ وسرّه الذاتيّ، وحيثُ لم يُعلن عنهُ ولم يُعرف غيرُهُ، فوجبَ أن يتفكّرَ المعترِضُ عن سرِّ وجودِ تلك المرتبة التي ظهرَ بها الخلفاءُ، وهي ليست مرتبة النبوّة، فالنبوّة مرتبتُها الرّحمانية والكمالات، ومقامُها الرحمة التي أرسلت بها إلى سائر المخلوقات والعالمين، فدلّ ذلك على وجود ختمٍ وخليفة مطلقٍ هو الخليفة في الآيات المذكورة في سورة البقرة، فقد نعته الله تعالى خليفةً واحد وأسجد لسرّه الملائكة، بينما الخلفاء هم سائرُ النّاس بإطلاق الخلافة بنقصها وكمالها، وخلفاء متناوبون واحداً بعد واحدٍ في مقام الخلافة الكاملة، ولمّا كان الخليفة هو المرادُ من الإنسانية بكمالِها وصورتها الإلهية، فحقيقة الإنسان والخلفاء جميعاً، هو سرُّ الوصلِ والفصل لجميع هؤلاء الخلفاء الذي أعطى لكلّ واحدٍ من هؤلاء الخلفاء محتدهُ الخاصّ به، أنبياءً وأولياءً في مقامِ النبوّة والولاية، وأعطى لكلّ أنسانٍ محتده الخاص به، فليس مردُّ الناس والعباد سوى إلى ربّهم في المنتهى، أقولُ ذلك للمعترضين الذين يزعمون خصوصية الفهم والانتماء لسلك العرفان. فمن صاحبُ هذه الخلافة الذي أعطى سرّ محاتد جميع الناس والعباد ليرجعوا إليه في النهاية؟ لترجع أعيانُهم الثابتة وحقائقهم إليه في النهاية؟ إنَّهُ الخليفة الذي تجلّى بالأعيان، وهو عينُ كلّ عينٍ وسرُّ كلِّ محتد. فافهم سرّ اعتراض الملائكة على الخليفة، وهو ذاتُ الأمرِ الذي شرّفَ به الله هذا الخليفة وأسجدَ له الملائكة، لأنَّهُ ظهرَ بسرّ الأحدية، وحقيقة الواحدية التي تجلَّتْ فيها الأسماء، ثمّ تعيّنتْ بها الأعيان، فصارَ خليفة مطلقاً، فشاهدُ الخليفة الأصليّ المطلق هو التلوّنات بالقوالب الخلقية جميعها قبل أن يتحلّى بالثوب الكماليّ المحمديّ، وهو سرّ الكمال المحمديّ، لأنّ الأخلاق والكمالات هي كمالاتُ الله تعالى، وهي لأهل الكمال وعلى رأسِهِم النبيّ الخاتم صلى الله عليه وآله وسلم بالعرَض. قال صلّى الله عليه وسلّم "تخلّقوا بأخلاق الله". فهذه الأخلاق هي أخلاق الخليفة المُطلق، لأنَّهُ عينُ الظاهرِ بالنبي الخاتم، فهو سرُّ الأنبياء، وحقيقةُ الأولياء. إنَّهُ الرّوحُ المطهّر الذي يظهرُ الله فيه بذاته. فافهم إن كنتَ ممّن يفهم، وسواءٌ سلّمتََ أم لم تُسلّم، فهذا أمرٌ لا يُنكِرُهُ اليوم سوى متخلِّفٍ عن حقيقة العرفان الذي تجلّى -أي العرفان تجلّى- كنهارٍ مُشرِقٍ وشمسٍ ساطعةٍ.
 
يتبع ..